Resumo

SCHERTZ, Dr. Matthew. La escuela del templo: pedagogía transcendentalista y regulación moral en estados unidos de américa antes de la guerra. child.philo [online]. 2012, vol.8, n.15, pp.179-194. ISSN 1984-5987.  https://doi.org/10.12957/childphilo.2017.80505.

Con el advenimiento de la era de la escuela común en los Estados Unidos, miembros del Club Trascendentalista desafiaron directamente la pedagogía de Locke y de la instrucción tradicional, dogmática religiosa en favor de una experiencia de educación moral dialógica, que remontaba a la Academia de Platón. En particular, los trascendentalistas impugnaban la ascensión del empirismo en el movimiento de la escuela común, en general, y dentro de la vida espiritual e intelectual de sus propios hermanos, Unitarios de Harvard. Las lenguas griega y latina, que habían grabado la tradición intelectual occidental durante miles de años, estaban siendo suplantadas por las ciencias modernas de la academia a la universidad. Muchos intelectuales estaban preocupados de que las artes liberales ya no dieran forma a las mentes enfocadas hacia el exterior, para el diseño y la construcción del moderno estado industrial. Desconfiados de cualquier andamio materialista cognitivo que pudiera surgir de centrarse únicamente en el mundo empírico, los trascendentalistas favorecieron Kant y Hegel, defendiendo el racionalismo, en toda la mística cristiana. Un trascendentalista, en palabras de Emerson, "cree en la apertura permanente de la mente humana a la nueva afluencia de luz y poder, cree en la inspiración, y en el éxtasis.... la medida espiritual de inspiración es la profundidad del pensamiento, y no, quien lo dijo.," La educación por lo tanto, debe honrar la apertura perpetua y la profundidad de pensamiento a través de diversas formas de expresión, siendo el discurso una de ellas. En 1834, Bronson Alcott, un miembro del Club Trascendentalista, abrió la Escuela para la cultura humana en Boston, Massachusetts. Alcott buscaba ofrecer a los niños una educación que honrara la inspiración personal y la visión intelectual a través de una pedagogía que desafiaba la mimesis dogmática. Alcott argumentó que "el niño es el libro. Las operaciones de su mente son el verdadero sistema .... Que siga con sus impulsos, los pensamientos ... en sus propios principios y el orden racional de expresión .... " Treinta niños y niñas entre tres y doce años asistieron a la escuela de Alcott, que fue diseñada para promover el crecimiento intelectual y espiritual de los jóvenes. El método socrático formó la base pedagógica del programa de estudios en la institución de Alcott. Él usó citas de los Evangelios, de la filosofía y la literatura clásicas, como disparadores del diálogo. Durante las clases de ortografía palabras específicas eran discutidas para ayudar a elucidar la comprensión conceptual y la fluidez lingüística. Afortunadamente, una profesora asistente de Alcott, Elizabeth Peabody, grabó muchas de estas conversaciones. Este texto presenta un análisis de varios de los diálogos que se presentan en el texto de Peabody. El estudio de las cuestiones específicas de Alcott, de las respuestas de los estudiantes a esas preguntas, y los movimientos subsiguientes dialógicos proporcionan una puerta de entrada a la comprensión de la pedagogía trascendentalista. En particular, el artículo se centra en los intentos de Alcott de una regulación moral, un concepto definido por Rousmaniere, Delhi y Coninck Smith-como "la disciplina de las identidades personales y la formación de la conducta y la conciencia a través de auto-apropiación de morales y creencias acerca de lo que es correcto e incorrecto, posible e imposible, normal y patológico." Alcott creía que la deliberación razonable es imperativa para la regulación moral de los niños, porque en el encuentro dialéctico se modela la mente reflexiva. Más aún, Alcott argumentaba que el reino de las ideas permite a uno experimentar el bien, y así evitar las tentaciones del mundo material.

Palavras-chave : Pedagogía Transcendental; Bronson Alcott; Educación moral..

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