Descobrir-se na sororidade

Um dos objetivos principais da formação do Coletivo Ovelhas Negras pelas jovens estudantes foi a busca pela união das mulheres em seu cotidiano, sendo o termo sororidade um dos primeiros usados pelo grupo. Suely ^{Costa (2009}) explica que a palavra sororidade é usada pelos movimentos sociais feministas para simbolizar a identificação entre as mulheres, considerando que estas compartilham sentimentos e sensibilidades, tendo como base experiências biológicas que seriam ‘iguais’ para todas, unindo mulheres diferentes em torno de lutas comuns, como por direitos reprodutivos e contra a violência doméstica. A sororidade simboliza a solidariedade nas relações entre mulheres, se fazendo presente em processos de cuidado e ajuda mútua, bem como nas ações políticas que visam provocar a tomada de consciência, ajudando a construir uma imagem coletiva de mulher (^{COSTA, 2009}).

A primeira ação do Coletivo Ovelhas Negras, realizada em 2016, consistiu na colocação de caixinhas para compartilhamento de absorventes nos banheiros para mulheres da escola. Em uma pequena placa que acompanhava as caixinhas, as estudantes estimulavam outras mulheres a colaborar com a ação e propunham a seguinte definição de sororidade: “diminuir a rivalidade feminina; não oferecer crítica, mas sim apoio; ao invés de competir, andar juntas; irmandade”. A visão de sororidade expressa pelas Ovelhas Negras apresenta esse conceito enquanto um oposto à ‘rivalidade feminina’. O termo sororidade esteve em seu discurso em outros momentos, ainda com o mesmo sentido, como retrata este trecho do diário de campo:

A. falou sobre a questão da sororidade, de como é um assunto que ela acha que precisa ser bastante abordado. Disse que por mais que já faça parte do Coletivo e já se diga feminista desde o ano passado, foi só neste ano que começou a ver em si mesma a questão da “rivalidade feminina”, de como reproduzia isso, e começou a tentar mudar (Diário de campo, registro do dia 01/10/2018, p. 67).

A definição de sororidade das jovens coloca em contraponto crítica e apoio, competição e ‘andar juntas’, propondo que o termo seja o correspondente antinômico da ‘rivalidade feminina’. Antinomias como esta são um modo como as representações sociais tomam forma. Certas categorias são usadas em função de sua relação com uma categoria oposta, em geral classificando o que está de acordo com as normas de um certo grupo e o que vai contra essas normas (Christian ^{STAERKLÉ; Alain CLÉMENCE; Dario SPINI, 2011}). É isso que podemos acompanhar na construção da concepção de sororidade das Ovelhas Negras. Sua principal preocupação ao usar o termo é oferecer uma alternativa à rivalidade feminina, modificar a forma como entendem que as mulheres são ensinadas a competir entre si para obter a atenção dos homens, criticando, humilhando e julgando umas às outras nesse processo. Esse uso do termo sororidade é um recorte que elas fazem dele, ‘desmembrando-o’ e ancorando-o à sua necessidade de encontrar uma resolução para as disputas nas relações entre mulheres no cotidiano da escola e das relações interpessoais, como fofocas, desentendimentos, inimizades, formação de grupos fechados, entre outras dinâmicas que ocorrem no ambiente da escola.

A sororidade surge, então, como possível solução a esta problemática, como um potencial agregador que teria o condão de, ao ser trazido à tona, proporcionar a união entre as jovens. Esta representação do termo sororidade é objetivada na forma de construções imagéticas e simbólicas, como a própria colocação de caixinhas para compartilhamento de absorventes (estratégia que, inclusive, obteve pouco engajamento, sendo mais comum encontrar as caixas vazias do que contendo algum item) e a colocação de cartazes na escola com frases como “Não me elogie insultando outra mulher” e “Seja uma mulher que levanta outras mulheres”, frases que estimulariam esse potencial de união, colocando para funcionar as ‘engrenagens’ da sororidade. É difícil verificar em que medida estas ações têm efeitos práticos na resolução dos conflitos entre as jovens, especialmente no cenário escolar, em que as/os jovens se dividem entre si em função de identificações com temas/estéticas/hábitos em comum, e em que, inclusive, a presença de um coletivo feminista evidencia a formação de grupos pró e contra o feminismo na escola. Como é possível romper a barreira que distancia outras jovens do feminismo e da própria noção de sororidade?

Ao apostar apenas no caráter simbólico de sororidade, as jovens muitas vezes deixam de atentar para a natureza prática que o termo carrega (ou deveria carregar), ou seja, para as práticas com potencial de promover uma união de fato entre mulheres. O próprio Coletivo promove ações nesse sentido, como momentos de compartilhamento e de escuta mútua. Ao mesmo tempo, também deixa de voltar sua atenção para os limites da aplicação do conceito, não trazendo à tona questões imprescindíveis: o que fazer quando a sororidade se mostra insuficiente para resolver as discordâncias entre mulheres? Deve-se sempre concordar com uma mulher, apenas pelo fato de ela ser mulher, mesmo quando ela está reforçando desigualdades? O que fazer quando se falha em prestar apoio ou até mesmo em enxergar a dor de outra mulher, por questões que vão além do gênero, como quando há questões raciais, de classe ou de sexualidade envolvidas?

Nesse sentido, o uso que as jovens fazem do termo deixa escapar alguns pontos importantes e que perpassam a relação entre as mulheres reais. Como nos mostram ^{Pilcher e Whelehan (2004}), o conceito de sororidade, por mais que tenha servido para mobilizar mulheres ao longo do tempo, não foi suficiente para assegurar direitos iguais a todas, se mostrando insuficiente para dar visibilidade às diferenças existentes entre as mulheres. Diversas autoras entenderam que o uso da palavra oculta as relações de poder e dominação presentes nas relações entre mulheres, o que o fez alvo de críticas (^{COSTA, 2009}). Este é um problema presente no Coletivo foco de nossa pesquisa, particularmente se considerarmos que se trata de um grupo criado e formado principalmente por jovens brancas de classe média.

Em contraponto, bell ^{hooks (2019}a; ²⁰¹⁹b) reconhece as críticas à noção de sororidade, e o quanto o termo por si só não garante que as mulheres irão lutar lado a lado. Nesse sentido, a autora entende que é preciso rejeitar a sororidade baseada em uma ideia superficial de união, bem como a sororidade que dita que as mulheres devem se amar e se apoiar incondicionalmente, sempre evitando o conflito e o desacordo, o que não significa que ele deva ser jogado fora. hooks (2019a) sustenta que ele deve ser renovado, olhado a partir da caminhada que foi feita desde que o conceito começou a ser usado, para que faça sentido ao ser posto em relação com o corpo teórico feminista contemporâneo. Para a autora, a força da sororidade está em permitir a formação de laços entre mulheres para proteger seus interesses, sendo uma solidariedade política, que só é possível quando as mulheres buscam reconhecer e deixar de usar seus privilégios raciais e de classe para estabelecer relações de dominação com outras mulheres. hooks alerta para a importância da apropriação do termo pelas feministas mais jovens, pois ele continua sendo poderoso.

Esse potencial da ideia de sororidade já foi visto pelas Ovelhas Negras, estando o termo presente na raiz do Coletivo. Ao conjurar o termo e aplicá-lo a problemas reais de sua vivência escolar, as jovens demonstram buscar se aliar não a um feminismo individualista que reforça o sucesso por meio da competitividade e vende o ideal da “‘mulher empoderada e livre’” (Fernanda ^{MEDEIROS, 2017}, p. 160), mas sim à busca da solidariedade e da coletividade, ou seja, ao “empoderamento comunitário” (^{ROSO; Moisés ROMANINI, 2014}, p. 84). Buscam compartilhar com as demais o que aprenderam com o feminismo, e usar esse conhecimento para dar conta de questões que as tocam intimamente, demonstrando um rompimento com o pensamento majoritário que valoriza a competição em detrimento da cooperação, principalmente nas relações entre mulheres. Entretanto, para que sua proposta de sororidade possa, de fato, alcançar a todas, como é seu objetivo, precisa identificar suas limitações, se abrir ao reconhecimento das diferenças entre as próprias mulheres, e se colocar enquanto prática no cotidiano.

Controle dos corpos e das sexualidades

A pauta em torno do controle dos corpos e da sexualidade das mulheres está bastante presente no Coletivo Ovelhas Negras e foi expressa no Ato Contra a Cultura do Estupro que suas fundadoras realizaram em 2016, no início da trajetória do Coletivo, em solidariedade a um caso de estupro coletivo sofrido por uma jovem de 16 anos na cidade do Rio de Janeiro e que foi bastante veiculado nas mídias sociais e tradicionais, fazendo o tema da cultura do estupro ser trazido à tona no discurso público. Renata ^{Sousa (2017}) explica que a expressão ‘cultura do estupro’ se refere a como a violência sexual é naturalizada a partir de uma série de ensinamentos sociais, que ditam como as mulheres devem se relacionar não só com sua própria sexualidade, mas como devem ser suas condutas, sua forma de se vestir, que lugares devem frequentar (ou não), como devem se relacionar com os homens, pois esses e outros fatores fazem com que elas sejam mais ou menos culpáveis no caso de sofrerem um abuso sexual; ou seja, faz parte da cultura do estupro depositar na mulher “a responsabilidade sobre os atos dos terceiros contra a sua integridade sexual” (^{SOUSA, 2017}, p. 13). Ao mesmo tempo, também é ensinado aos homens que eles têm o direito de ter livre acesso ao corpo da mulher, devem aproveitar qualquer oportunidade para realizar o ato sexual, e não devem aceitar um ‘não’ como resposta (SOUSA, 2017).

A forma como a cultura do estupro foi abordada pelas jovens foi por meio da crítica ao controle de suas vestimentas, manifesto nos cartazes confeccionados por elas com as frases “Roupas NÃO estupram. Estupradores estupram. A culpa nunca é da vítima!” e “Minhas roupas não determinam meu consenso”, além de outras. Sua preocupação com o controle e a vigilância sobre as roupas e o corpo das mulheres surge também em suas críticas a como o discurso da direção do campus sobre a vestimenta no ambiente escolar toma a forma de reprimendas disfarçadas de conselhos em nome do temor pela integridade física das jovens.

[...] ano passado, quando deu os negócios da Agronomia [abaixo-assinado feito pelo Coletivo contra o assédio vindo de estudantes do curso superior], e a gente chegou lá, tipo, de bermuda de educação física, legging, e tal, ela [integrante da direção da escola] falou “mas vocês tomem cuidado, também, com essas roupas de educação física quando vocês vêm”. Tipo, meu, olha o que a gente tá vindo aqui discutir! Fiquei muito chateada (Registro de fala de uma participante no encontro de sistematização de experiências).

A questão da vigilância às roupas das mulheres, tão presente na educação escolar, nos remete a como se organizam as relações de poder com base em gênero. Gayle ^{Rubin (1993}) fala sobre como, na economia política do sexo, as mulheres são objeto de troca entre os homens - seja no casamento, seja como prostitutas, servas, produtos. Nesse contexto, “a sexualidade feminina preferida seria aquela que correspondesse ao desejo dos outros, em lugar daquela que ativamente desejasse e procurasse uma resposta” (^{RUBIN, 1993}, p. 13). Também Pierre ^{Bourdieu (2015}) fala sobre como a submissão das mulheres nessa economia de trocas simbólicas faz com que seus desejos sejam desconsiderados, e com que precisem se submeter ao olhar dos outros, que as irá avaliar de acordo com o quanto elas atendem ou não às expectativas masculinas.

Este controle da sexualidade e do corpo das mulheres vem sendo motivo de resistência e denúncia já há algum tempo, e, no caso das jovens do Coletivo, esta resistência ocorre principalmente no contexto da instituição de ensino. ^{Louro (2003}), ao falar de suas memórias escolares, lembra o controle rigoroso que era feito das saias dos uniformes, com discursos que “transitavam pelo terreno da higiene, da estética e da moral” (p. 19), e de como ela e suas colegas criavam estratégias de resistência, por exemplo, “enrolando” as meias três-quartos até a altura do tornozelo quando saíam para o recreio, ou levando uma minissaia escondida para trocar ao sair da escola. Nos anos 1960 e 1970, em países como Estados Unidos, Canadá e Austrália, jovens estudantes já propunham suas próprias políticas do corpo, lutando contra códigos de vestimenta e segregação por sexo nas escolas (Kera ^{LOVELL, 2016}). O controle das roupas e estilos de cabelos era acusado pelas jovens de tolher sua liberdade de expressão, bem como o uso de saias curtas as impedia de se movimentar livremente e de evitar olhares invasivos dos colegas homens. Para resistir a esta normatização, elas organizavam ações individuais e coletivas, que incluíam ocupações dos escritórios de diretores e de reuniões do conselho escolar, mudanças nas vestimentas em sinal de protesto, e denúncias em cartas e textos em publicações feministas (LOVELL, 2016).

No Brasil, esta pauta surgiu com grande força nas mobilizações da Marcha das Vadias, movimento criado no Canadá, em 2011, como rechaço à fala de um policial que, durante uma palestra em uma universidade, ‘orientou’ que as mulheres não se vestissem como vadias se não quisessem ser estupradas (Morgani ^{GUZZO, 2019}). Campanhas como a “Vai ter shortinho, sim”, realizada em 2016 por estudantes de uma escola de Porto Alegre para protestar contra normas que proibiam o uso de regatas, chinelos e, especificamente para as meninas, shorts (Marcielly ^{MORESCO, 2016}), também trouxeram à tona a questão do controle das vestimentas das jovens e de sua culpabilização no caso de abusos e assédios dentro do contexto escolar.

Em um dos cartazes elaborados e afixados na escola pelas Ovelhas Negras, lê-se a frase “Meu corpo não está aberto para debate”, que afirma sua autonomia e liberdade, negando a possibilidade de que quaisquer pessoas ou instituições devam ter o poder de deliberar sobre seus corpos. Também é possível ver esse posicionamento nos cartazes produzidos por elas abordando a questão do aborto, por exemplo, com dizeres como “Meu corpo, minha lei. Legalização do aborto” e “Sem útero, sem opinião”.² É importante ressaltar que a máxima ‘meu corpo, minhas regras’ enquanto política feminista não pode ser usada sem problematizações, já que traz em sua base uma retórica liberal de propriedade do corpo acima de qualquer outra coisa que precisa ser questionada, como aponta Rosalind ^{Petchesky (2015}). A autora chama atenção para como essa retórica corre o risco de servir como justificativa para reforçar políticas neoliberais, acaba borrando a barreira entre o uso do corpo como resistência ou como desespero, e escondendo a interdependência entre os corpos, que não são completamente independentes uns dos outros no momento em que estão socialmente relacionados entre si. Nesse sentido, esta lógica se mostra importante para que jovens como as participantes de nossa pesquisa e tantas outras possam reconhecer seu direito a não ter seus corpos controlados ou violados, mas também precisa ter observados os limites e os riscos de seu uso.

O que as Ovelhas Negras buscam ao afirmar a posse e a tomada de decisões sobre os próprios corpos é assumir o papel de sujeitos e romper com a dominação que as coloca como mercadorias na economia de trocas simbólicas. Além disso, desconstroem representações sociais hegemônicas, especialmente aquelas presentes na cultura do estupro, que ditam que existem formas de exercer a feminilidade que são mais culpáveis no caso de violação sexual do que outras.

A forma como o Coletivo foi se relacionando com este tema, no entanto, foi mudando ao longo do tempo. Vimos como o termo “cultura do estupro”, de compreensão mais complexa, passou a desaparecer do discurso do Coletivo, enquanto o termo assédio, de leitura mais acessível, tornou-se o escolhido para abordar a questão das violências ao corpo e à sexualidade das mulheres.

Há vários exemplos do uso do termo assédio pelo Coletivo para se referir às suas demandas por respeito com relação aos seus corpos. Um deles foi a elaboração de um abaixo-assinado contra os assédios sofridos por estudantes do ensino médio por parte de estudantes do ensino superior, no qual elas denunciavam o assédio e o bullying praticado pelos estudantes mais velhos. Outras ações do Coletivo incluíram enfrentamento a colegas da turma que tiravam fotos invasivas das meninas na escola, esclarecendo a eles que o que faziam era assédio. As jovens também organizaram conversas sobre assédio com todas as turmas de ensino médio da escola, em uma ação alusiva ao Dia Internacional da Mulher:

Contaram que a conversa em uma das turmas começou com um menino falando que um dia ele havia sido assediado na rua por uma mulher. As meninas [...] citaram um vídeo da Jout Jout³ onde ela fala sobre como as mulheres já normalizaram tanto o fato de serem assediadas, que isso nem se torna assunto, simplesmente aprendem a viver com isso. Disseram que, para fazer esse colega estudante entender isso, falaram um pouco sobre como seria se o que ele sentiu com algo que aconteceu uma vez, acontecesse todos os dias, como acontece com as mulheres. Disseram que ele deu um bom retorno, pareceu ter pensado a respeito. Elas consideraram a fala inicial dele, por mais que problemática, positiva, por ter permitido o início do debate, a desconstrução de algumas ideias (Diário de campo, registro do dia 14/03/2018).

O trecho mostra como o contato com a pauta do assédio sexual na internet, abordado por uma mulher com a qual se identificam, foi importante para a forma como o Ovelhas Negras se relaciona com os termos do feminismo. A forma como o termo assédio, cujas origens remontam às denúncias das mulheres trabalhadoras urbanas contra condutas de homens no ambiente de trabalho na década de 1970 (Carme ^{ALEMANY, 2009}), aparece nas mídias e no conteúdo circulante no feminismo com o qual as jovens entram em contato e se identificam - como o conteúdo da fala da Jout Jout - contrasta com as representações do termo cultura do estupro, termo este que ganhou notoriedade e foi apropriado pelas estudantes participantes a partir de um caso chocante de estupro coletivo. Entendemos que este aparente contraste nas representações sociais dos termos assédio e cultura do estupro pode ter sido um fator importante, que fez com que as jovens passassem a usar apenas o termo assédio para dar conta de suas demandas envolvendo o controle dos corpos e da sexualidade das mulheres em suas ações,⁴ enquanto o termo cultura do estupro apenas foi abordado pelo Coletivo para se referir ao Ato Contra a Cultura do Estupro citado anteriormente.

Referimo-nos ao contraste entre os termos assédio e cultura do estupro apenas como aparente, por entendermos que a naturalização dos assédios sexuais às mulheres faz parte do mecanismo de ação da cultura do estupro. Entretanto, as jovens parecem ter dedicado pouco tempo para fazer essa relação, o que pode ser visto em sua surpresa, durante a recepção às estudantes calouras, realizada em 2017, quando o tema da violência sexual propriamente dita surgiu:

A: É, daí outros relatos eram tipo em festa, sabe, tipo assim, ah, o cara chegou numa festa e, sei lá... e daí a guria que falou que já sofreu... foi violentada realmente. Daí aquilo eu fiquei... eu não sabia o que eu falava. [...] É que tu não passa por aquilo. Tu não sabe. Tipo assim, eu nunca passei por isso.

B: A gente nunca acha que é alguém próxima. Que alguém vai falar (Registro de diálogo no encontro de sistematização de experiências).

Na fala das jovens, vemos seu choque com o relato de estupro, que contrastava com os demais depoimentos de assédio que, estes sim, faziam mais parte de seu cotidiano. Assim, é possível que a expressão ‘cultura do estupro’ tivesse menos potencial para ser ancorada em suas práticas cotidianas do que o termo assédio sexual, já que as representações sociais em torno dele se mostram mais condizentes com a posição social e com as expectativas das jovens sobre o tipo de problema que enfrentam em seu cotidiano - cotidiano este em que elas não esperam que, de fato, um estupro possa ocorrer.

Uma das criadoras do Coletivo, egressa da instituição no período da pesquisa e idealizadora da ação contra a cultura do estupro citada anteriormente, relatou que, em seu período na escola, tinha naturalizado os assédios no campus, não tendo pensado em problematizá-los. Foram as estudantes que ingressaram no Coletivo nos anos posteriores que se encarregaram de problematizar a questão do controle das vestimentas e das atitudes assediadoras dentro da escola, aproximando a pauta do controle dos corpos e das sexualidades de suas vivências e problemáticas cotidianas. Ou seja, foi por meio do termo assédio que passaram a questionar os discursos presentes na escola sobre seus corpos, passando a nomear e enfrentar o que sentiam na pele - o que não ocorreu a partir do termo cultura do estupro, relacionado a um acontecimento aparentemente descolado de suas vivências diretas.

Sendo as integrantes do Ovelhas Negras, em sua maioria, jovens brancas, de classe média, moradoras de um contexto extremamente diferente daquele da jovem vítima de violência sexual à qual prestaram solidariedade em seu Ato Contra a Cultura do Estupro, nossa hipótese é de que realizaram um processo de ancoragem (^{MOSCOVICI, 2015}; 2012; ^{ARRUDA, 2002}) ao termo assédio que o tornou um significante mais próximo de suas vivências - e de suas leituras sobre estas vivências - do que o termo cultura do estupro. Assim, a abordagem das jovens sobre a autonomia de seus corpos, sexualidades e vestimentas, e a escolha do termo para abordar a temática, passa pelas representações sociais sobre os assuntos circulantes na mídia e nas redes sociais e por intersecções que possibilitam a aproximação/familiarização com certos termos e não com outros, como sua posição racial, de classe e etária, e suas experiências e necessidades cotidianas.

Por outro prisma, ainda que estudos sobre a violência sexual sinalizem a naturalização do estupro nas sociedades em geral, afetando mulheres de diversas camadas sociais, independente do nível educacional, da orientação sexual e marcador geracional, a escolha predominante pelo termo “assédio” não significa não se reconhecer como possível alvo desta modalidade de violência. Esta escolha, talvez inconsciente, pode estar a serviço da defesa psíquica. Queremos dizer que, ainda que as mídias ampliem o acesso aos acontecimentos de estupro, tornando-os quase onipresentes no campo fantasmático das mulheres, reduzir o uso da expressão estupro no cotidiano pode ser uma estratégia de sobrevivência, um modo de proteção, aliviando o peso da insegurança que permeia os espaços públicos e privados.

‘Ser’ mulher e ‘ser’ feminista

A visão que as Ovelhas Negras constroem sobre ‘ser’ mulher⁵ atravessa temas como a socialização familiar e a escolarização com base em gênero, e a ideia de ser feminista implica se relacionar com estes temas de forma crítica e questionadora, na busca por romper determinados padrões de dominação. As relações familiares e a socialização dos meninos e meninas é um assunto bastante presente em suas ações e conversas informais. Uma das estudantes disse atribuir muito de seu interesse pelo feminismo ao fato de ter um irmão mais novo, e de querer evitar que ele se torne machista e abusador quando crescer, o que denota seu entendimento de que a socialização dos meninos costuma levá-los a ter esse tipo de comportamentos e atitudes quando adultos. As Ovelhas Negras incluem em suas discussões muitas das divergências que encontram em suas relações familiares quando o assunto é gênero e sexualidade, sendo o Coletivo espaço para desabafar sobre essas divergências - podemos fazer a leitura de que as divergências familiares estão presentes no próprio nome do Coletivo, no qual elas se posicionam como as ‘ovelhas negras’, aquelas que são mal vistas pela família, o que se dá, no caso delas, por sua postura feminista, questionadora. Elas criticam a forma como as meninas são socializadas para serem recatadas, frágeis, criadas para ocupar a função de esposas e agradar ao olhar masculino.

Na sociologia, o termo socialização se refere à forma como os indivíduos conhecem a cultura da sociedade em que vivem, o que, para a discussão de gênero, se refere à forma como as pessoas aprendem a ser tornar ‘masculinas’ ou ‘femininas’ (^{PILCHER; WHELEHAN, 2004}). As jovens participantes entendem que a forma como as mulheres são ensinadas desde a infância a se comportarem de acordo com certa noção de feminilidade e do que é considerado ‘ser’ mulher faz com que elas passem por limitações em suas vidas, internalizando as imposições do meio social. Esse entendimento é expresso em um cartaz do Coletivo que faz o questionamento “O que você já deixou de fazer por ser mulher?”. Essa visão das estudantes pode ser relacionada com a forma como Simone de ^{Beauvoir (1967}) descreve a socialização diferenciada de meninos e meninas. A autora afirma que existe uma permissão para que as meninas saiam da infância de modo menos brutal, sem lhes retirar de forma abrupta as indulgências da infância, o que esconde um estímulo à fragilidade e docilidade; já dos meninos se exige mais, estimulando-os a não tentar agradar aos outros, ensinando-os que devem ser superiores, viris, orgulhosos. Ao chegar à adolescência, então, a jovem descrita por Beauvoir está “convencida da superioridade viril”, e deseja, por meio do casamento, atingir sua “dignidade social integral” (p. 67). Podemos questionar o quanto esta forma de socialização feminina marcada pelas ‘indulgências infantis’ de fato representa todas as mulheres, mas parece ser condizente com as denúncias específicas das Ovelhas Negras.

A dominação masculina, na perspectiva de ^{Bourdieu (2015}), também vai cumprir um papel de socialização, produzindo corpos socialmente diferenciados. São criadas identidades masculinas e femininas, que se inscrevem na naturalização de uma ética que ensina as mulheres a se fazerem pequenas, as confina ao espaço doméstico, a uma identidade minoritária, de modo que as próprias mulheres passam a aceitar como natural essa submissão. Para o autor, essa dominação simbólica só pode ter fim com uma “transformação radical das condições sociais de produção das tendências que levam os dominados a adotar, sobre os dominantes e sobre si mesmos, o próprio ponto de vista dos dominantes” (^{BOURDIEU, 2015}, p. 54). Assim, ao promover um debate que tenta retirar a conjugalidade do centro da vida das mulheres, bem como questionar aspectos atribuídos a certa ‘feminilidade’ incentivada por suas famílias desde o nascimento, o Coletivo busca uma quebra com o padrão de socialização que promove a dominação das mulheres.

Debates sobre o sexismo e o machismo na educação escolar também surgem em algumas práticas das Ovelhas Negras e fazem parte do modo como suas integrantes enxergam as imposições sociais às mulheres. Esse assunto surgiu algumas vezes, vindo principalmente de uma estudante do curso de Mecânica - curso tradicionalmente considerado ‘masculino’ no campus.

A. falou sobre a questão do machismo no curso técnico em Mecânica, de como não há nenhuma professora na área técnica, e de como os professores homens do curso são machistas. [...] Ela também contou da dificuldade ao procurar estágio, de como uma mulher, mãe do dono da empresa, disse que só estavam contratando homens [...] porque as mulheres não ficavam na área, já que Engenharia Mecânica não é curso para mulher. Além disso, segundo a estudante, quando a empresa contrata mulheres, é apenas em setor sem tantos homens, pois do contrário elas são assediadas - o que faz com que a empresa apenas resolva contratar menos mulheres (Diário de campo, registro do dia 01/10/2018, p. 68).

O extrato do diário de campo ilustra a visão de mulher com a qual a estudante se deparou em um curso e uma profissão que, de acordo com os ditames da divisão sexual do trabalho, são tipicamente ‘masculinos’. A divisão sexual do trabalho estabelece a destinação prioritária dos homens à esfera produtiva (ou seja, ao trabalho que tem valor econômico, que produz a sociedade) e das mulheres à esfera reprodutiva (ou seja, ao trabalho que reproduz a mão de obra, como o cuidado e educação das crianças, manutenção do espaço doméstico, entre outros), criando não apenas uma divisão entre os trabalhos que são considerados de homens e de mulheres, como também uma hierarquia na qual os trabalhos tidos como masculinos têm mais valor que os tidos como femininos (Danièle ^{KERGOAT, 2009}).

Segundo ^{Bourdieu (2015}), “se tantas posições dificilmente são ocupadas por mulheres é porque elas são talhadas sob medida para homens cuja virilidade mesma se construiu como oposta às mulheres tais como elas são hoje” (p. 78), ou seja, profissões e sujeitos são talhados, de modo que o que é considerado necessário para determinado ofício ou cargo está intimamente relacionado a características ditas masculinas, o mesmo ocorrendo com os sujeitos e carreiras ditas femininas, sendo que, a todo o momento, essa construção é lembrada e reiterada nos discursos de pais, professores, orientadores, colegas. Assim é que, como afirma Silvia ^{Federici (2017}), a divisão sexual do trabalho redefine a posição das mulheres na sociedade e frente aos homens ao designar a elas atividades socialmente necessárias, mas desvalorizadas, invisibilizadas, consideradas como não trabalho, ficando os homens responsáveis pelo trabalho produtivo, para o mercado, único considerado gerador de valor. Essa divisão está presente na escolarização e na formação profissional, já que, apesar de haver paridade de sexo nas matrículas nos diferentes níveis de escolaridade no Brasil, as oportunidades de aprendizagem e desenvolvimento são restritas por valores androcêntricos e sexistas e noções estereotipadas de papéis sociais e identidades dicotômicas entre homens e mulheres (Maria ^{CARVALHO; Glória RABAY, 2015}). É essa realidade iníqua, que restringe seu desenvolvimento pleno e seu acesso a espaços de maior reconhecimento e valor social, que as Ovelhas Negras denunciam.

Mesmo com esta importante crítica, a visão inicial do Coletivo sobre o que é ‘ser’ mulher estava ancorada em uma noção universalizante e homogeneizante da categoria mulher, bem como dos feminismos e do que significa ser feminista. Seu foco estava principalmente nas iniquidades de gênero, ainda sem considerar sua intersecção com outros marcadores sociais. Com isso, não queremos dizer que as estudantes não pensassem em termos de outras iniquidades sociais, pois elas já incluíram em suas ações discussões sobre liberdade de expressão, distribuição de renda, encarceramento em massa, entre outros temas. Entretanto, levou algum tempo para que fizessem referência a como estas problemáticas estavam relacionadas às questões de gênero.

Paulatinamente, as jovens foram complexificando sua noção do que significa se tornar mulher, passando a levar em conta que não apenas as relações de poder com base em gênero definem as condições de existência dos sujeitos, sendo importantes também outros marcadores sociais, especialmente a questão racial, que começou a ganhar visibilidade no Coletivo a partir de dois acontecimentos: a participação de algumas das estudantes em uma palestra sobre a história e a teoria de Angela Davis e a notícia da morte de Marielle Franco - sendo que ambos aconteceram no mesmo dia. Sobre esse momento, uma das integrantes do Ovelhas Negras enviou a seguinte mensagem no grupo do Coletivo no aplicativo WhatsApp:

Ontem, nós assistimos à palestra sobre a Angela Davis, negra, feminista, mulher de luta. E naquela mesma hora Marielle Franco, mulher, vereadora do Rio de Janeiro, negra, feminista, e fiscal da intervenção militar que vinha relatando abuso de poder por parte dos policiais foi assassinada com 5 tiros na cabeça e no rosto (Diário de campo, registro do dia 19/03/2018, p. 43-44).

O termo ‘mulher de luta’ usado pela estudante em sua mensagem havia sido bastante usado na palestra sobre Angela Davis para se referir não só a ela, mas também a todas as mulheres que se propõem a lutar em prol de um mundo mais justo. Conhecer as figuras de Angela Davis e Marielle Franco marcou o contato das jovens com a existência do feminismo negro e suas especificidades, possibilitando a descoberta de que há diferentes feminismos, frutos da pluralidade das mulheres reais. A partir desses acontecimentos, e com a entrada de uma estudante negra para o Coletivo, a presença do reconhecimento de outras vivências dentro da categoria mulher, principalmente a questão da negritude, passou a ter mais visibilidade em seu interior, abrindo caminho para o florescimento de uma visão mais crítica e interseccional de seu próprio feminismo.

Quando as estudantes falam mais diretamente sobre o que é ser feminista, para elas, e que tipo de feminismo buscam, fica claro que elas pensam feminismo de forma ampla, sem tentar restringir o termo. Apresentam uma visão flexível sobre os movimentos feministas, consideram que ele é para todas e todos, e que suas lutas servem para melhorar a vida de todas as pessoas. Ao mesmo tempo, entendem que ‘ser’ feminista não é uma tarefa fácil. O trecho a seguir mostra isso:

A. disse que o feminismo não é algo ‘entregue de bandeja’ para elas, é preciso ir atrás, buscar, pesquisar, e vai ser algo incômodo. B. complementou, afirmando que dizem que o feminismo é chato (no sentido de que causa muito incômodo, atrapalha certas coisas), e as pessoas têm razão nesse ponto, pois ele é mesmo, precisa ser (Diário de campo, registro do dia 20/03/2018, p. 49).

Ao dizer que o feminismo não é ‘entregue de bandeja’ a elas, a estudante mostra que a aproximação com as ideias feministas vai na contramão do pensamento vigente, exige uma postura ativa, de busca e questionamento. Elas entendem que a desacomodação e o conflito - seja interno, com suas próprias certezas, seja com os outros e as imposições sociais - fazem parte do feminismo e do ser feminista. Acreditamos que este entendimento do feminismo como incômodo está intimamente relacionado às experiências do Coletivo de confronto com discursos dominantes ao longo de sua trajetória, especialmente na escola e na família. Está relacionado, também, à descoberta de si próprias enquanto feministas, das contradições e transformações em seus próprios discursos e práticas, uma construção que não é tranquila, que exige autorreflexão e autocrítica constantes.

A: As pessoas soltam algumas coisas, talvez não é nem...

B: É que é muito naturalizado, né.

A: É tipo, solta, às vezes até nós.

C: É, às vezes até nós.

A: É uma pena, mas é tão…

B: É tão naturalizado.

D: Mas é interessante que notem que a gente pense sobre isso e veja que é errado. Pra gente não só dizer “ah, ok, acontece”.

Várias: É.

B: Nossa, às vezes eu paro, às vezes tu pensa alguma coisa, sabe, aí tu fica tipo... sabe, quando tu mesmo se... “não, pelo amor de deus, tu não pensou isso! Psh, esquece”...

D: Uhum...

B: ...e é muito bom reconhecer isso (Registro de diálogo no encontro de sistematização de experiências).

Neste diálogo, vemos o reconhecimento das jovens de que ser feminista não significa estar livre de pensamentos marcados por machismo e por sexismo, mas sim avaliar constantemente suas próprias ideias e discursos sob o crivo da busca pela equidade. Elas demonstram que estão atentas às formas como as visões de mundo dominantes estão inscritas em suas próprias subjetividades. Ser feminista, para elas, não significa estar livre de reproduzir certos discursos e práticas discriminatórias, mas, sim, estar disposta/o a reconhecer e a refletir sobre estes discursos internalizados.

Esse processo descreve uma constante transformação do Coletivo participante e de suas integrantes. Entendemos, a partir do que diz ^{Arruda (2002}), que os sujeitos não só transformam o objeto de representação, incluindo-o em seu repertório, mas também transformam a si mesmos no processo de elaboração. Assim, ao colocar o feminismo em seu cotidiano, as jovens participantes transformam não apenas os sentidos dos termos e debates feministas, incorporando a eles suas particularidades, como transformam a si mesmas. Algumas das estudantes, principalmente as que já estão há mais tempo no Coletivo, relataram que têm estudado muito, individualmente, sobre os diferentes feminismos. Assim, elas procuram formas de se posicionar, buscando como diferentes vertentes feministas propõem diferentes debates, aprofundando gradualmente suas reflexões e suas ações. Principalmente estas integrantes mais ‘antigas’ do movimento expressam a noção de que um coletivo feminista precisa ir além do discurso individualista e do empoderamento egoísta e autocentrado, devendo se voltar para a transformação da realidade social, pois entendem que é isto que significa construir um movimento político.