Modelo hegemónico de relaciones de género

En Latinoamérica y en Chile permanece instaurado el Modelo Heterocisnormativo Judeo Cristiano (MHJC) binario de roles/relaciones de género, según el cual existen formas de ser/hacer, propias de hombres y mujeres, reificadas según su sexo biológico. Desde un posicionamiento feminista, entendemos que se demoniza primero y patologiza después las identidades no binarias, las transiciones y el ejercicio de identidades o expresiones de género que escapan al modelo heterocisnormativo (Roberto ^{SUAZO, 2018}), lo que impacta en la (im)posibilidad de ejercer los roles parentales desde la DSAG:

Lamentablemente los patrones sociales de la vida es que el hombre tiene que usar pantalón y la niñita vestido y los hombres tienen que jugar a la pelota y las mujeres a la muñeca y, si no, empieza el maltrato, porque si te ven jugando con una muñeca ‘Eri¹ maricón’, ‘Que es una mujer’ que te pegan, pero lamentablemente no es porque tú quieras, es como tú te sientes, como tú quieres vivir tu vida a lo que a ti te gusta o lo que tú deseas. (MT.H2)

Conservadurismo

El MHJC de relaciones conyugales y parento-filiales busca sostenerse a través del conservadurismo que se (re)produce a nivel social (^{SUAZO, 2018}) y se contrapone a la consecución de derechos sociales relacionados con la filiación:

Chile es un país históricamente muy conservador, de procesos muy lentos, de transformaciones en lo cultural (...) en los temas valóricos, Chile siempre ha sido un país que está al final del proceso de transformación (...), culturas ultraconservadoras como la chilena son pasivas en favorecer transformaciones, por tanto, estamos en una situación más bien problemática. (HHe.3H)

Todo su entorno es conservador, porque la sociedad sigue siendo conservadora (...) Entonces es como contradictorio, porque respetamos más a quienes creen en algo que (…) viene de lo conservador, de lo que siempre ha sido, y no a otras personas que están luchando por cosas objetivas, porque no tienen derechos, porque se les está tratando de esta forma, y aun así validamos más al otro grupo (…) marcan como obstáculos súper profundos para llegar a conseguir (…) un derecho básico como el ser papá. (HT.0H)

Filosofía natural

Las relaciones parento-filiales encabezadas por PDSAG se contraponen a la concepción occidental de familia, fundada en el MHJC, la cual ha servido de modelo y de patrón de normalidad/anormalidad, marginando e invisibilizando otros tipos de arreglos parentales (Stephanie ^{COONTZ, 2006}; ^{HERRERA, 2007}; ^{LAGUNA, 2016}; ^{OLAVARRÍA, 2014}): “[Se plantea que] ‘Los hombres gay no pueden tener un hijo, porque biológicamente no pueden concebir’, entonces ahí se marcan como los obstáculos para algunas cosas legales” (HT.0H).

Es la misma idea que han tenido los católicos durante cientos de años. Como que existe una naturaleza humana, y por lo tanto lo binario es natural y, cualquier cosa que se escape de eso, es antinatural. Y orientación sexual, lo mismo. Esa es la esencia de las ideas, de la filosofía natural. Esto está dado por la naturaleza del ser humano. Entonces, en cualquier cosa, no hablan de lo heteronormativo, sino de lo natural y lo no-natural. Lo natural es ser hombre o mujer, cualquier otra cosa es patológico o antinatural. (HHe.3H.2)

Machismo

Las características del trabajo, las circunstancias económicas y las estructuras organizacionales propias del país, sostienen un modelo hegemónico de relaciones de género machista, androcéntrico y heterosexista (Paulina ^{SALINAS; Jaime BARRIENTOS, 2011}; ^{SALINAS; BARRIENTOS; Pablo ROJAS, 2012}). Estas condiciones, desde una crítica feminista, promueven la (re)producción de la homofobia y aumentan el temor de las PDSAG a ser reconocidas (^{BARRIENTOS et al., 2016}; ^{BOURDIEU, 2000}).

Acá se conoce mucho el ‘Cuando tu papá baje le pedís² permiso, o le contai³’ entonces, eso acá pega muy fuerte, el papá tiene una relevancia mucho más que la mamá en la mayoría de los hogares. Entonces el papá es escuchado y es atendido con mucha más, como atención. Entonces, si es el papá el que trabaja en minera, que es machista, que no conoce la diversidad sexual, claro, el papá llega y hacemos asado y todos estamos tomando en el asado y el papá dice ‘No, porque estos huecos⁴’ esto es para los hijos ‘El papá tiene toda la razón’. (HT.0H)

Estigma/prejuicio

Respecto al estigma y prejuicio, se expresaría desde una valoración negativa, tanto hacia las “familias no tradicionales”; como hacia la diversidad sexoafectiva en general; ambas decantan en un estigma internalizado por las PDSAG.

Marcelo ^{ROBALDO (2011}) señala que esta parentalidad heterosexual (re)produce una noción del parentesco fundada en la procreación, y mantiene la concepción de que la persona ingresa a la cultura y adquiere una identidad de género a partir de la complementariedad de los opuestos que implica la heterosexualidad. Este modelo representa una realidad institucional como hecho natural y promueve que las familias no tradicionales -entre ellas, las monoparentales- sean vistas como algo indeseable que merece ser rechazado (Clara ^{PANTOJA-BOHÓRQUEZ et al., 2020}).

Partiendo por el derecho libre, abierto y socialmente del mismo valor, que el ejercicio de la maternidad o la paternidad, declarada en la familia tradicional. Es un primer obstáculo, que ya lo tiene cualquier mujer soltera u hombre soltero. Toda madre soltera sabe que eso ya es un obstáculo, al no tener una familia tradicional. Menos aún si no está separada, sino que no tiene un marido cerca. Entonces, si además tiene una pareja mujer, ya es una segunda dificultad. Aún peor si se trata de dos hombres. (HHe.3H.2)

El estigma, a su vez, se entrelaza con la evaluación afectiva desfavorable “contra” algo que se concibe como característica inherente a un grupo distinto al hegemónico (^{PANTOJA-BOHÓRQUEZ et al., 2020}).

Hoy en día se acepta muchísimo gay y lesbiana, pero mucho menos a las personas trans (...) definitivamente ser gay o ser lesbiana o ser trans, no incide negativamente en la orientación sexual y/o en identidad de género de tu hijo o hija; sino más bien lo que incide negativamente es el prejuicio o la discriminación que existe con respecto a esas orientaciones sexuales e identidad de género. Que eventualmente el riesgo está en la estigmatización debido al ejercicio de actitudes negativas con respecto a ese tipo de familia, diríamos, por parte de la sociedad en general. Si no existiera, la verdad, no habría peligro. (HH.0H)

El estigma y los prejuicios se convierten en mecanismos informales de control social de las construcciones de género/orientaciones sexuales que se alejan de lo heterocisnormativo (^{PANTOJA-BOHÓRQUEZ et al., 2020}) y son incorporados por las PDSAG, llevándoles a cuestionar su propio derecho al acceso y ejercicio de la maternidad/paternidad (^{HERRERA, 2007}, 2009; ^{SPAUDO, 2017}): “Sobre todo, yo creo que hay motivos que pueden estar ligados al miedo de ser juzgado como mal papá o mala mamá por ser gay, bisexual, lesbiana o trans, por ser un violentador de los derechos del niño o la niña” (HG.0H).

Incluso en las mismas personas de la diversidad está como sentenciado que ‘no podemos ser padres porque no se puede’. Así como que apenas tratan de aceptarse ellos, hasta ese punto que no pueden ver que otra persona de la diversidad sí cedan más allá o que sí puedan conformar una familia (…) Sí, ya, a mí me gustaría tener hijos en un futuro y todo. Pero cuando tú empiezas a profundizar en el tema y veis que (…) es muy factible que sí sufra algún tipo de discriminación, yo creo que igual nos asustamos y ahí viene como la segunda como reflexión de cómo ‘Pucha, ¿Será una buena forma de hacer eso?’. (HT.0H)

Grupos religiosos conservadores

Las religiones de base judeocristiana, apoyándose en lo que reconocen como sagradas escrituras, reprueban la diversidad sexual, considerándola contranatural (^{BUENDÍA; DOUGLAS, 2012}; ^{DÍEZ, 2016}). El nivel de religiosidad presente en Chile podría obstruir el bienestar y la calidad de vida de PDSAG (^{BARRIENTOS et al., 2012}). Dentro de los grupos religiosos conservadores, en Chile, los que influyen en mayor medida en la vida social son la iglesia católica y las iglesias evangélicas:

Tradicionalmente, en Chile, ha sido la iglesia católica quien ha tenido más poder (…). La iglesia católica siempre ha tenido mucha influencia sobre las clases altas (…) los católicos manejan poderes económicos o personajes que son católicos que donan mucha plata para estos movimientos, Opus Dei, por ejemplo (…) La influencia de supuestos apoyos religiosos perjudican radicalmente a ciertas demandas sociales, culturales, que se ven obstaculizadas por culpa de estos grupos que son bastante conservadores (…) Y esos movimientos conservadores políticos evitan, en el fondo, transformaciones radicales de la sociedad y por tanto hace que sea muy difícil avanzar en este camino. (HHe.3H.2)

Sectores políticos conservadores asociados a tendencias religiosas

La incorporación del MHJC que se ha dado en toda Latinoamérica, en Chile se presenta con mayor fuerza como un obstáculo para avances legislativos, que incorporen una perspectiva crítica de género, dado que estas fuerzas políticas están divididas en dos polos coalicionales cuyos integrantes incluyen partidos políticos con tendencias religiosas (^{MAYOL, 2016}; Gabriel ^{SALAZAR, 2013}).

El papel de la iglesia católica dentro del Estado junto con la preservación/cuestionamiento de las diferencias de clase son los ejes estructurantes de los partidos políticos que surgen en Chile desde el siglo XIX hasta nuestros días (Juan ^{LUNA, 2008}; Samuel ^{VALENZUELA, 1995}). Esto, sumado a la pertenencia de clase de la élite política conservadora: blanca, de clase media-alta (^{DÍEZ, 2015}, 2016; ^{MAYOL, 2016}), dificulta el avance de leyes garantes de derechos: “El mundo evangélico; su penetración en distintos partidos desde la ultraderecha hasta la centroderecha y luego incluso en movimientos y partidos de izquierda, va generando un impacto enorme en términos de ir frenando discusiones” (HHe.3H).

Si yo estoy como Diputado o Senador, dentro de una comisión mixta, que está viendo una ley de filiación, por ejemplo, y tenemos que elegir entre un académico y el pastor, voy a elegir al pastor, porque ese pastor va a mover a quinientas personas o mil personas de su iglesia en una dirección; y a ese académico, aunque lo lea mucha gente, probablemente, va a ser gente que no necesariamente va a seguir a ese académico, porque no es un pastor (…) La mayor influencia viene por el lado político (…) Lo que pasa es que quienes han ido adquiriendo mucho poder han sido las iglesias evangélicas, fundamentalmente (…) Ellos han sido escuchados, como movimiento, representantes de una iglesia muy poderosa, y por lo tanto con muchos votantes y un peso político importante, son escuchados por las comisiones del Senado o las comisiones mixtas, en salud, familia, en ámbitos de diferentes tipos de derechos como educación, etcétera. Ni que decir, que han tenido o tienen una bancada de diputados evangélicos. Que probablemente voten en bloque en leyes, que ya vimos con respecto a identidad de género y cosas así, voten en bloque en contra. (HHe.3H.2)

Movimientos antiderechos

Agrupaciones a favor de los derechos de las PDSAG, entre ellas, movimientos feministas, plantean que, a partir de la firma del Acuerdo por la Igualdad, se ha dado una intensificación de las acciones de las autoridades ultraconservadoras para boicotear la tramitación del Acuerdo por la Igualdad sellado entre el Estado y distintas agrupaciones de PDSAG (^{DÍEZ, 2016}; MOVILH, 2016):

Muchas de nuestras sociedades viven enormes tensiones respecto a movimientos que luchan contra el avance de los derechos, y contra el avance de la protección de derechos (…) la oposición también es muy intensa, sobre todo en cierto tipo de grupos, no solamente políticos, sino también grupos como de lobby anti derechos (...) grupos de gente muy diversa, que luchan contra el avance de estos derechos, poniendo como eje la idea de que esto supondría una ideologización de la formación de niños, niñas, y con los efectos negativos que esto negativo tendría para ellos y ellas ¿No? desde una perspectiva evidentemente que no es de derecho. (HH.0H)

Obstáculos legales

El MHJC genera repercusiones a nivel sociocultural y a nivel político legislativo, a través de los obstáculos existentes para la tramitación de leyes relacionadas con los derechos de las PDSAG, especialmente, respecto del acceso a establecer contratos conyugales o al ejercicio de la maternidad/paternidad, en cuanto a la legislación del matrimonio igualitario, sobre niñxs y jóvenes, sobre la adopción, y sobre la subrogación. En este sentido, la inexistencia de una legislación sobre matrimonio igualitario impacta mediante diversos mecanismos, las posibilidades de regular las relaciones parento-filiales que puedan darse en las familias diversas: “Si vemos que ya no es legal el matrimonio, que no hay posibilidades de adopción rápida, (…) para las personas que viven ahora en una familia homoparental igual debe ser fuerte, igual debe ser complejo” (HT.0H).

Todavía hay mucho por avanzar, por regular y por legislar (…) hasta hace poco en general no hay ningún problema con respecto a parejas hetero, madres, o incluso padres solos, diríamos, pero así en parejas gay diríamos o lésbicas, mucha dificultad (...) sin una legislación eso dificulta por ejemplo que una pareja de personas gay pueda adoptar a un niño de SENAME⁵. (HH.0H)

Las personas del mismo sexo no se pueden casar, entonces, ahí ya tenís⁶ un factor de que nos van a tirar pal lado.⁷ Porque incluso las personas que son solteras y que están postulando, quizás tienen más beneficios o más posibilidades de poder concretar la adopción. (…) el ser de la diversidad es como literalmente estar al fondo a la izquierda, o sea, como que ni siquiera te van a considerar. Tendrías que pelearla mucho, o ser muy conocido o ser juez, algo que en realidad tenga relevancia donde puedas pescar de diferentes cosas para que puedas lograr que una adopción se concrete. (HT.0H)

Discriminación

La discriminación hacia las personas que son consideradas como no-heterosexuales (^{BARRIENTOS et al., 2012}; BARRIENTOS et al., 2016) impacta en diversos entornos microsociales: familiares, instituciones educativas, de salud, organizaciones laborales y en el ámbito institucional estatal/municipal:

Es algo súper fácil para todo el mundo, así como contar “¡Ay, vamos a ser padres!”, pero quizás mucha gente de la diversidad son los padres quien: “Ah, sí, te acepto como homosexual, pero no puedes tener un hijo, porque eso no se puede” (…) Y yo creo que [a mi familia] les gustaría que fuera papá, pero yo creo que ahí igual entraría en discusión el tema de cómo le explico que soy trans a mi hijo. Porque fue el mismo problema que tuve con mi hermano; mi hermano es 10 años menor que yo y mi hermano no supo que yo era trans hasta mucho tiempo después, porque mis papás no querían decirle, porque era un niño. (HT.0H)

Los hijos, por lo general, se enfrentan a dificultades con sus pares, en el momento de explicar que tienen dos mamás, por ejemplo. Es como ‘¿Y tú papá? y ¿Qué significa eso?’, no sé. Y que por ahí aparece la no comprensión de los demás niños, de la situación familiar en la que se encuentran sus hijos, los hijos de estas personas (...) Eso provoca angustia en los niños, dificultades para sociabilizar, también exposición al aislamiento. Y a su vez aparecen como emociones de rechazo hacia los padres, cuando son niños un poco más grandes, como 10 años, por esto del tema del grupo y de querer estar dentro del grupo aparece como prioridad eso y no la relación con la familia, no sé. Se generan quiebres ahí. (MB.0H)

Una red de apoyo institucional es un fuerte recurso socioafectivo para resistir y mitigar los efectos de la discriminación, ya que una pareja con escasas redes de apoyo es más proclive a adecuarse al modelo heterocisnormativo, renunciando al deseo de ejercer la maternidad/paternidad desde la DSAG (^{HERRERA, 2009}; ^{SPAUDO, 2017}).

En cierta cantidad de colegios no van a tener acceso. Tendrían que mentir, y eso te quita libertad, y así (…) Claro, porque dependiendo en qué colegio esté, va a ocurrir eso. Hay colegios más abiertos que otros (...) Es información que es muy útil, porque te evita, que, si la tienes de antemano, te evita vivir el rechazo. Que puede significar ir a varios colegios que te cierren la puerta, más o menos violentamente. Lo cual puede ser muy doloroso también. (HHe.3H.2)

Limitaciones de acceso al poder político institucional

En nuestra sociedad, las posiciones de “madre/padre” o “familia” constituyen posiciones de prestigio que no cualquier persona puede ocupar; ya que se requiere de cierto capital simbólico, social y cultural para poder acceder a ellas (^{BOURDIEU, 2000}, 2007). Esto constituye la justificación para negar a las PDSAG la posibilidad de acceder a los espacios de poder político en donde se pueda modificar las estructuras legales que actualmente vulneran el derecho de generar y mantener relaciones parento-filiales en igualdad de condiciones (^{DÍEZ, 2015}, 2016; Elizabeth ^{JELIN, 2010}; ^{LAGUNA, 2016}). Chile, dado el MHJC que se sostiene en lo público, lo social y en lo político, cuenta con uno de los movimientos de PDSAG más débiles de la región (DÍEZ, 2015).

Qué acceso tengo yo, por ejemplo, a influenciar el mundo político (…) a lo mejor me llaman a dar una charla en el Congreso Nacional, dentro de la comisión de Salud o dentro de la comisión Familia. Puedo tener una tremenda influencia. Pero personas de la iglesia evangélica, que, a lo mejor, ni siquiera tiene enseñanza universitaria, pero tienen un poder desde el punto de vista de la iglesia, también podrían ir al mismo lugar a dar su opinión con una gran afluencia. Entonces depende en que ámbito de poder nos estamos moviendo (...) Porque el poder político se mueve entre el lobby, para algunas leyes (…) todo lo que sean leyes, así como lo que pensábamos como filiación, identidad y ámbitos que el periodismo denomina “valórico”, como no mueve necesariamente plata, como que los poderes económicos lo dejan, no les importa tanto. Entonces hay menos lobby, en ese sentido. Y el lobby va a venir por otros grupos, por ejemplo, la iglesia evangélica, o el mundo de las diversidades sexuales y de género. (HHe.3H.2)

Respecto del acceso al poder político institucional, al cual las PDSAG en general tienen un acceso limitado, existe una jerarquía en donde las personas trans tienen aún menor acceso. Esto devela que existen desiguales niveles de acceso/limitación de derechos entre las PDSAG, que se concretan en el acceso a distintos tipos de trabajo, posibilidad de ser escuchadxs por el poder político institucional, o que sus organizaciones sean reconocidas como referentes válidos/relevantes en la vida pública, etcétera:

[En la comisión del Senado] Estaban: Fundación Iguales, el MOVILH (…) instituciones que representan movimientos, que en este caso tenían algo que decir. Entonces, sí son llamados como a opinar, y qué sé yo, y, por lo tanto, tienen un cierto poder. Pero a personas trans, los llaman mucho menos, por ejemplo, llaman a fundaciones donde hay familiares de [personas trans] (...) si tienen que elegir qué fundación u ONG trans voy a llamar, voy a llamar a la que se acerca más a lo tradicional. No voy a llamar a la [Nombre de una fundación] porque son puras prostitutas. Aunque sean mamá o papá o qué sé yo. Aunque lo sean, no los voy a llamar. Esa es la lógica (...) Yo sospecho que, para ese tipo de cosas, tiene que ver con qué influencia tienen, en términos de votantes, a las personas que tú estás llamando. (HHe.3H.2)

Limitaciones de acceso a la educación/información

^{BOURDIEU (2000}, 2007) plantea que los discursos hegemónicos son incorporados por las personas que viven y se subjetivan a través de los medios de socialización (familia, escuela, iglesia). De acuerdo con los postulados de la teoría de justificación del sistema (Gary ^{BLASI; John JOST, 2006}; Luisa ^{RAMÍREZ et al., 2015}), esto puede llevar a que, habiendo incorporado la posición dominada, las personas (re)produzcan las inequidades sociales y se marginen a sí mismas de los derechos que ejercen lxs integrantes de la posición dominante:

Las personas de la diversidad (…) más que nada, se dedicaban a trabajos que no eran formales o universitarios, entonces, esa gente no estudiaba, se iba a realizar una familia o hacer trabajos que fueran menos remunerados. Entonces, con esa ya, como separación a la hora de educarse, conocer derechos, conocer los medios por los cuales se puede obligar a las autoridades a ceder a ciertas cosas, no van a acceder a esa información. Entonces va a ser más fácil que se les restrinja aún más, que se les discrimina aún más, a alguien que ya está con una formación más larga, más profunda, tiene más opciones de poder pelear por el acceso a sus derechos (...) las personas que tienen poca educación, como tienen poco sueldo, no pueden acceder a esas cosas, ahí yo creo que se forma ese corredor. (HT.0H)

La clase/ingreso económico

En la configuración de las inequidades que vivencian distintos grupos sociales, es importante observar la relación que se da entre quienes se encuentran en la posición dominante y en la posición subalterna. En este sentido, los análisis interseccionales de corrientes feministas permiten identificar la multiplicidad de experiencias de opresión vividas por distintas personas y también las posiciones sociales que no la sufren -porque encarnan la norma- (^{VIVEROS VIGOYA, 2016}):

[En Chile] Hay clases sociales tremendamente fuertes, como elemento identitario, a diferencia de otros países (…) si, además, eres pobre, eso te quita más, ahí empiezan las interseccionalidades. Si además eres pobre, mayores obstáculos. Si tienes plata, algunos colegios ni siquiera te van a preguntar, o les va a dar lo mismo mientras pagues. Entonces complica mucho más las cosas (...) Pero si tú tienes dinero, tienes más posibilidades de elegir. Si tienes menos dinero, tienes menos posibilidades de elegir o de buscar dónde ponemos a nuestra hija, donde haya mayor diversidad, mayor respeto ¿Qué alternativas tenemos? A mayor dinero, mayores alternativas, así funciona Chile. (HHe.3H.2)

Distancias entre cambios sociales y cambios legislativos

En el ámbito social, existe un alto porcentaje de apoyo a la maternidad/paternidad desde la DSAG (^{INJUV, 2015}; IPSOS, 2018); la sociedad civil avanza hacia el reconocimiento de los derechos de las PDSAG a un ritmo más acelerado que las coaliciones políticas y la legislación: “Hoy día creemos que están ocurriendo muy rápido [los cambios políticos], pero en realidad esa velocidad tiene más que ver con una superficie de opinión pública, más que un conjunto de prácticas sustentables en el tiempo” (HHe.3H).

Mientras no veamos consolidados realmente y efectivamente estos cambios en legislaciones, todo es todavía ‘work in progress’, trabajo en proceso diríamos ¿no? (…) hay que ver primero sustentado eso en legislación, para que, para que realmente uno pueda decir, ‘Mira ahora sí, efectivamente’ (...) todavía creo que tenemos hartas posibilidades de avanzar, como positivamente, pero mientras no se ve consolidado, yo no soy para nada optimista. (HH.0H)