Introducción

El argumento central que sostengo en el ensayo es que las deudas históricas con las mujeres son, en realidad, deudas históricas con la humanidad por parte de distintas élites masculinas que se reemplazan a sí mismas en el tiempo, las cuales se han colocado en el lugar hegemónico y han configurado, al punto de instituir e institucionalizar, sus propios proyectos de vida con distintas reconfiguraciones en el devenir histórico. Es decir, se han territorializado históricamente en el dominio del espacio público, con el apoyo de estructuras institucionales como el Estado, los proyectos de vida de las masculinidades hegemónicas, las cuales cambian según los distintos contextos sociopolíticos.

Planteo que los ataques contra las mujeres son ataques también contra los hombres, y que se intensifican en su expresión violenta cuando se instaura o radicaliza algún orden social, como el capitalismo y la colonialidad, en territorios donde anteriormente ese orden no estructuraba la cotidianidad. Aludo que es así como se ha configurado el orden actual (Silvia ^{FEDERICI, 2010}; Maria ^{MIES, 2018}; Rita ^{SEGATO, 2016}), donde prevalecen mecanismos de control que corresponden a órdenes patriarcales anteriores como, por ejemplo, la división entre las esferas pública y privada, lo que ^{Segato (2018}) refiere como el binarismo de género; el control sobre el cuerpo de las mujeres a través de políticas pro natalidad y reproductivas, es decir, la biopolítica sobre los cuerpos de las mujeres como ha analizado ^{Federici (2010}); la conformación de la familia moderna atomizada del entramado social, relegada al espacio privado; la complicidad y aceptación por parte de los hombres, trabajadores escolares, sobre el status quo establecido por el proyecto del crimen organizado.

Otro eje vector de este ensayo es la ‘noción de proceso’ en lugar de división entre hombres y mujeres. Contrario a ello, sostengo el carácter relacional en la historia entre hombres y mujeres, sus conexiones que en momentos nos presentan historias paralelas que no pueden ser explicadas la una sin la otra. Es decir, las historias de hombres y mujeres configuran un entramado relacional, que ^{Mies (2018}) refiere como “conexiones subterráneas” (p. 157), las “dos caras de un único todo” (p. 98), trascendiendo con ello “las divisiones creadas por el patriarcado capitalista” (p. 96-97).

Dicho esto, he conformado este análisis en tres momentos. En el primero, presento las definiciones sobre patriarcado y género desde la comprensión relacional. En el segundo, sin pretender exhaustividad, acerco tres casos históricos sobre la instauración de tres órdenes patriarcales. El primero surgió de la investigación posdoctoral¹ realizada, donde se muestra la organicidad social del crimen organizado en las experiencias de trabajadoras y trabajadores escolares. El segundo centra el surgimiento del capitalismo en Europa, desde los aportes de Federici; y el tercero focaliza el análisis que acerca Segato sobre el alcance del orden patriarcal del mundo moderno al mundo-aldea. Como mostraré, estos órdenes patriarcales se sostienen hasta nuestros días y son explicativos de las relaciones de poder entre un sector masculinizado, en cuerpos sexuados con una carga simbólica configurada socialmente, sobre un sector feminizado en cuerpos sexuados con una carga simbólica socialmente configurada.

El tercer momento, a modo de consideraciones finales, dispondrá un análisis sobre los alcances que colocan este control, dominio y violencia sobre las mujeres y también sobre los hombres, en la búsqueda de arraigar los proyectos capitalistas y coloniales/modernos.

Orden patriarcal y género

En Patriarcado y acumulación a escala mundial, ^{Mies (2018}) presenta una serie de continuidades y discontinuidades de los procesos de liberación de las mujeres a lo largo de la historia. Su análisis acota las luchas de las mujeres durante la primera ola (revolución burguesa occidental del siglo XVIII) y la segunda ola (décadas de 1970-1980) de los movimientos de liberación de la mujer. Es a partir de esos análisis que podemos plantear dos frentes generales en los que se agrupan los alcances de las luchas feministas: por un lado, los procesos culturales de toma de consciencia; por otro lado, la identificación del sistema patriarcal como un orden estructural que determina la mayoría de las relaciones sociales posibles.

Si bien en nuestros tiempos son varios los movimientos feministas que sostienen su lucha en la búsqueda de igualdad dentro de la política actual sin cuestionar al sistema político como determinante y determinado por el orden del capital, sobre todo aquellos definidos como liberales occidentales, otros distintos frentes feministas reconocen que las relaciones hombres-mujeres se subsumen a la estructura básica de las relaciones de producción. Es decir, resaltan que las relaciones de poder que surgen entre hombres y mujeres son inherentes a las relaciones de producción del ‘patriarcado capitalista’, como define ^{Mies (2018}) al actual orden patriarcal. La autora destacó la necesidad urgente de identificar las fuerzas y poderes que generan opresión en las mujeres más allá de una lectura culturalista, para pasar a un reconocimiento de la estructura, es decir, de las condiciones que orientaron el arraigo del capitalismo como sistema socioeconómico entramado con un emergente orden patriarcal que prevalece en nuestros días. Una estructura sobre la que se configuran las relaciones sociales.

De aquí en adelante, cada vez que nombre la noción ‘patriarcado’, esta aludirá al ‘orden patriarcal’. En este sentido, tanto Federici como Segato y Mies, dejan en claro que sus análisis se centran en las transiciones de un patriarcado a otro. Como señaló Teresita ^{de Barbieri (1993}), un error recurrente al considerar la categoría de patriarcado es comprenderlo “plano desde el punto de vista histórico […] como un sinónimo de dominación masculina” (p. 157), como un dominio de hombres sobre mujeres. La misma autora refiere que “la investigación histórica pone de relieve que la dominación masculina puede ejercerse de maneras diversas en el tiempo y mostrar que no todo tiempo pasado ha sido peor, como el positivismo, el propio Marx [y, agrego, la modernidad], suponían” (p. 157).

En este sentido, expondré que la instauración de distintos órdenes patriarcales, de mano al capitalismo y a la colonización, en tres momentos históricos de diferentes sociedades, alcanzó y alcanza tanto a hombres como a mujeres, aunque no bajo los mismos mecanismos de violencia y tampoco con las mismas consecuencias. El orden patriarcal refiere al establecimiento de una jerarquía entre las posiciones femenina y masculina, donde esta última mantiene relaciones de explotación sobre la primera. Dicho orden prevalece socialmente a través de la naturalización discursiva de las diferencias de ambas posiciones. Su permanencia depende de los mecanismos de control afines a las condiciones de cada época que tienen como propósito pedagogizar a las subjetividades por medio, principalmente, de la violencia (^{FEDERICI (2010}; ^{SEGATO (2016}; 2018).

Colocar la dimensión histórica permite comprender al género como un dispositivo de poder que desvela un relacionamiento procesual histórico, no un enyesamiento de una serie de características y roles sobre lo femenino y lo masculino. Contrario a ello, la historicidad de las configuraciones de género en occidente y en la colonia posibilita reconocer que los definidos ‘problemas de las mujeres’ se explican entramados históricamente con los ‘problemas de los hombres’, pero que el género, como dispositivo, tuvo como objetivo la división entre hombres y mujeres, al establecer una “relación entre posiciones marcadas por un diferencial de prestigio y de poder” (^{SEGATO, 2016}, p. 92). Es así como puede comprenderse su configuración sociohistórica.

Tres órdenes patriarcales y el despliegue del género

El surgimiento del capitalismo en Europa Occidental y el necesario orden patriarcal

^{Federici (2010}) ha analizado con gran destreza el establecimiento de un nuevo orden patriarcal durante la transición al capitalismo en Europa Occidental. Su argumento central focaliza la configuración del proceso de proletarización, es decir, el surgimiento del hombre-cuerpo-fuerza de trabajo, y su necesario anclaje con las campañas de desprestigio, degradación y violencia contra las mujeres, que tuvieron como su máxima expresión la cacería de brujas.

Esto no ocurrió de un día a otro y tampoco fue cosa de un siglo. Fue una configuración del capitalismo como un orden de organización social y económica, que comenzó a darse forma desde finales del medievo, en los siglos XIV y XV, hasta los siglos XVII y XVIII. Estamos hablando de alrededor de cinco siglos de instauración del capitalismo, de disciplinamiento de la fuerza de trabajo, y de configuración de un nuevo patriarcado que tomó como aliados a los hombres, con el propósito perverso de alienarlos para producir la fuerza de trabajo. Desde aquí comenzamos a notar la relación, el entramado histórico entre la historia de los hombres y la historia de las mujeres, donde el ‘patriarcado capitalista’ (^{MIES, 2018}) colocó a ambos en una posición desigual de poder frente a la estructura que recién se configuraba. Se dispusieron las condiciones materiales que requirieron de una redefinición ideológica de las relaciones de género.

Federici muestra varios momentos en que se configura el nuevo orden durante este periodo. Todos ellos se acompañaron de una legitimación, legalización y potenciación del control y la violencia contra las mujeres, sea a través de agresiones sexuales, como la violación; o de relegarla al espacio privado; expropiarla del salario por su trabajo y, con ello, dentro de la nueva estructura capitalista, orillarla a una dependencia al salario de los hombres, por tanto, a los hombres, el ‘patriarcado del salario’. Otro mecanismo de violencia que explica el arraigo de esta nueva organización social fueron las campañas de degradación que tenían como propósito radicalizar la jerarquía entre hombres y mujeres, no característica en la sociedad medieval. Con esto último, no quiero decir que no existía en el medievo un orden patriarcal, sin embargo, como bien expone Federici, la jerarquía que se sostenía en ese tiempo se transformó en prácticas de exclusión, violencia y posiciones más desiguales que no eran características del orden patriarcal previo. Por cuestiones de espacio, seleccioné algunos de los momentos de configuración del nuevo patriarcado en la transición al capitalismo.

A finales de la Edad Media tardía, la servidumbre, conformada por campesinas y campesinos de las aldeas, lideró una serie de protestas y luchas antifeudales colectivas en Europa Occidental, a partir de las cuales obtuvo la derogación de varios impuestos y, en algunos casos, la concesión de privilegios y fueros frente a los señores feudales, principalmente en el norte de Italia y Francia. En ese marco redistributivo, no existía una división social del trabajo entre las actividades productivas y reproductivas, sino que dichas prácticas y relaciones se consideraban parte de un todo que contribuía al sustento familiar. La servidumbre, pero especialmente las mujeres, tenían acceso a tierras comunales donde obtenían los commons; eran espacios donde además se encontraban con otras mujeres con quienes sostenían prácticas cooperativas de cuidado, de compartición de saberes, de socialización de un mundo más allá de la relación que tenían con los hombres.

Una de las ganancias de estas luchas, que a su vez generó una desigualdad al interior de la servidumbre, fue la introducción de pagos en dinero a los trabajadores con tierra, el establecimiento de relaciones de tipo contractual. Se introdujo la práctica de comercialización, que fracturó los objetivos de lucha colectiva entre trabajadores e inició un proceso de proletarización al interior de este sector en Europa Occidental con mayor profundización de las divisiones sociales en el sector rural. Esto orientó a una mayor pauperización de las mujeres tanto en ciudades industriales como en sectores rurales, sin embargo, existían ocupaciones que podían ejercer; en los pueblos medievales algunas eran cirujanas, maestras o doctoras.

Una de las crisis más importantes del periodo ocurrió a mitad del siglo XIV y se debió a la Peste Negra, pues acabó con un tercio de la población europea, lo que arriesgó la estabilidad social y económica. Esta coyuntura colocó al sector campesino en una condición de poder, pues estuvo en posibilidad de determinar su salario y el tiempo de trabajo. Fue una importante revolución campesina que se caracterizó por la Crisis del trabajo ocurrida en Inglaterra (1381), Francia (1379-1382), Italia (1382), España (1462-1486) y Alemania (1476), en la que escaseaban los trabajadores pues ya no necesitaban trabajar tanto para obtener buenos salarios.

Sin embargo, a finales del siglo XV se puso en marcha una contrarrevolución por parte de las tres fuerzas del poder feudal (nobleza, Iglesia y burguesía), que pretendían terminar con las luchas antifeudales y retomar el poder social y económico. Fue en ese marco donde inició la transición al capitalismo, y fue en ese mismo marco donde inició una campaña de violencia contra las mujeres para lograr un antagonismo de clase, al no castigar la violación contra mujeres proletarias.

En esta transición al capitalismo, la violencia contra las mujeres funcionó como un dispositivo de poder sobre sus cuerpos para detener la revolución proletaria. Por ejemplo, en Francia y Venecia dejó de considerarse la violación de mujeres proletarias como un delito, además de que se institucionalizó la prostitución en Italia y Francia entre 1350 y 1450. Federici explica que esto ocurrió debido a que los alcances de la lucha antifeudal fueron históricos; a estos intereses sirvió la emergente y silenciosa política sexual, pues cooptó a los trabajadores jóvenes y rebeldes. Al mismo tiempo, el Estado fue centralizado como la única instancia que podía regular y mantener las relaciones de clase. Inició un contubernio entre hombres y Estado, de alianza y complicidad dispuestas en la violencia contra las mujeres, que sostuvo de fondo el interés político emergente: la detención de las luchas campesinas. Esta alianza inauguró el acato al orden del Estado y del capital por parte de los hombres, por tanto, fue un acato al nuevo orden patriarcal.

A finales del siglo XV inició el proceso de privatización de la tierra en Europa occidental, que fue la base de las condiciones histórico-materiales para lograr la acumulación originaria o primitiva. Los procesos de expropiación variaron en las regiones, entre: aumento de rentas e impuestos que derivaron en el endeudamiento y la venta de tierras, expulsión de inquilinos, a través de la guerra y la reforma religiosa. Particularmente en Inglaterra entre los siglos XVI y XVIII ocurrió el cercamiento de las tierras. En ese tiempo, aunque con luchas campesinas lideradas en distintas regiones de Inglaterra, algunas por mujeres, se dio paso a la mercantilización de las relaciones sociales, la privatización de la tierra, la explotación de la fuerza de trabajo y la división sexual del trabajo. Dichas condiciones llevaron a un aumento de la pobreza y la mortalidad que, además, se vieron incrementadas durante la Revolución de los precios. En Francia, los salarios cayeron un 60% entre 1470 y 1570; Inglaterra sufrió el alza del costo del grano entre 1490 y 1650; y en Alemania-Austria, Italia y España ocurrieron fuertes descensos de población entre 1500 y 1750. Esto generó una serie de disturbios, muchos de ellos liderados por mujeres, especialmente las revueltas por la comida, como ocurrió en la Francia del siglo XVII.

En suma, la entrada del capitalismo se acompañó de tres fenómenos sociales que conforman sus elementos estructurales: el empobrecimiento con alcances críticos y particulares en las mujeres, las luchas de rebelión y la ‘escalada criminal’. En ese contexto es que surgieron nuevas formas de disciplinamiento para hombres y mujeres; el salario brindado a los hombres fue el dispositivo que expropió de su trabajo a las mujeres y que llevó a la feminización de la pobreza y a la necesaria dependencia de los hombres. Además, se llevaron a cabo estrategias para disuadir los conflictos sociales, y se pretendía que los trabajadores quedaran fijos a los trabajos que les eran impuestos. En concreto sobre las mujeres, ante la desaparición de la economía de subsistencia y el paso a la economía mercantil, fue fundamental el control sobre sus cuerpos, su dependencia de los hombres, su relegación al espacio doméstico, para sostener el trabajo reproductivo, pro natal y de cuidados, que es la base de la fuerza de trabajo. Tanto hombres como mujeres fueron sometidos a la dependencia al sistema capitalista.

Este proyecto histórico fue elaborado por modernizadores, filósofos mercantilistas, científicos modernos, demógrafos y el Estado, que conformaban una pequeña élite de hombres blancos y ricos. Como parte del proyecto histórico, se buscó crear una nueva humanidad que sostuviera la reproducción del capitalismo como un sistema, no solo económico, sino también social.

Ocurrió entonces una crisis poblacional entre 1620-1630, principalmente en Alemania y Austria, Italia y España, ante la que se ejecutó el biopoder como estrategia política contra las mujeres, pues se creía que a mayor densidad poblacional, mayor fuerza de trabajo y, por tanto, mayor riqueza. El disciplinamiento hacia las mujeres se centró en prácticas de vigilancia sobre sus acciones reproductivas: la maternidad fue el trabajo forzado de las mujeres. Por ejemplo, en Nuremberg (Alemania y Austria), en el siglo XVI, el ahogamiento era la pena por el infanticidio materno; en Francia, en 1556, un edicto real exigía el registro de cada embarazo y la sentencia de muerte para las mujeres cuyos hijos murieran antes de ser bautizados; en Francia y Alemania, las parteras se convirtieron en espías del Estado. En esta coyuntura, la familia se separó de la esfera pública y los hombres fueron tomados como aliados frente a las mujeres como ‘nuevos bienes comunes’ legitimados por el Estado. La justificación consistió en una propaganda contra las mujeres que maximizó sus diferencias con los hombres, al calificarlas de emocionales y lujuriosas, por lo que necesitaban ser controladas. Los hombres proletarios fueron cómplices frecuentes del proceso de devaluación y disciplinamiento de las mujeres, niños y pueblos colonizados. Una de las imágenes que encarnó a la mujer de ese tiempo fue la bruja.

La cacería de brujas, donde las principales condenadas fueron mujeres pobres-proletarias que robaban o irrumpían el sistema capitalista, fue la cúspide de la estrategia divisoria entre hombres y mujeres en Europa occidental, principalmente en el suroeste de Alemania, en ciudades como Maguncia, Würzbirg, Bamberg y Eichstätt. Eran ellas también quienes encarnaban la premisa anticapitalista del pensamiento mágico: “El mundo está vivo, es impredecible, existe una fuerza propia en todas las cosas”, la cual no partía de una ontología instrumental, que permitiera la predicción y el control, los elementos básicos del sistema capitalista. La caza de brujas generó nuevas aparentes alianzas entre hombres capitalistas y proletarios. La alienación del proletariado necesitó del control, dominio y violencia contra las mujeres para consolidar el fenómeno de proletarización: proletario-cuerpo-existencia-fuerza de trabajo.

El orden patriarcal en la intromisión del mundo moderno al mundo-aldea

Segato refiere la importancia de no guetificar la cuestión del género como temas exclusivamente de mujeres, al contrario, resalta que la intromisión del patriarcado blanco y su dispositivo de género binario fueron fundamentales para los procesos colonizadores y para el avance del sistema capitalista en los mundos-aldea.

El análisis que brindó Aníbal ^{Quijano (1992}; ²⁰⁰⁰) sobre la colonialidad como un patrón de poder inaugurado en América Latina y fundamentado en la idea de raza, que estratificó a la sociedad y organizó al sistema capitalista en los territorios coloniales, asentó las bases para que ^{Segato (2011}; 2016; 2018) caracterizara la historia del sujeto ‘Uno universal’ y la ‘Otredad’ en dicho marco relacional. La tesis de Segato refiere que la llegada del mundo moderno, el proyecto civilizatorio del occidente hegemónico, a los mundos-aldea, ocurrió por la posibilidad de interlocución entre los hombres blancos occidentales y los hombres originarios de los mundos-aldea. En este sentido, describe a los hombres de los mundos-aldea como sujetos bisagra, que se colocaban a su vez en la posición de interlocución hacia el interior de los mundos-aldea con las mujeres. Esta condición posibilitó el avance intrusivo e interventor del mundo moderno sobre los mundos-aldea, que se sostiene a la fecha en varios espacios intersticiales donde aún existen condiciones de vida precolonial.

Para que fuera posible esta captura, Segato analiza la existencia de un patriarcado de baja intensidad en los mundos-aldea en el tiempo pre-intrusivo, sin embargo, coloca una diferencia con el patriarcado de alta intensidad del mundo moderno. Ésta radica en que las estructuras de género del mundo-aldea no se encuentran enyesadas a los cuerpos de hombres o mujeres como en el mundo occidental, sino que existe la posibilidad de circulación y movilización de componentes de género, como analizó con los orixás (^{SEGATO 2003}). Segato refiere que el género en el mundo premoderno es dual y no binario; si bien existe una masculinidad visible en la esfera pública, las decisiones del mundo-aldea atraviesan también el espacio doméstico e incorporan la mirada y las decisiones de la feminidad; aunado a que es de temporalidad lenta, pues el sujeto tiene que adquirirla como estatus a lo largo de su vida. Además de que ni la feminidad ni la masculinidad, como atributos, se encuentran anclados particularmente a cuerpos sexuados.

Desde la mirada analítica de Segato, el acercamiento del mundo colonial moderno modificó y modifica al género del mundo-aldea, lo reestructuró y reorganizó en su interior, a través de un ordenamiento, primero entre hombres blancos y hombres del mundo-aldea, y después en un reordenamiento de género al interior de las comunidades precoloniales entre hombres y mujeres. Esta nueva organización patriarcal expulsó a las mujeres del mundo-aldea de la posibilidad de incidir en las decisiones públicas y comunitarias; dicotomizó los espacios público y privado como ya ocurría en el mundo blanco. Dichas condiciones permitieron el avance del capitalismo y la instauración del proyecto de vida del sujeto Uno universal, para colocarse al centro de la vida social: el secuestro de la política con el monopolio tanto del discurso como de la acción. Aún posterior a la colonia, continuó con la instauración del Estado en América Latina.

El avance de la historia del patriarcado colonial-moderno, que continúa en nuestros tiempos, se entrama ahora con lo que la autora define como el frente colonial/estatal-empresarial-mediático-cristiano. Esta situación la ejemplifica claramente en su artículo El sexo y la Norma: frente estatal-empresarial-mediático-cristiano (^{SEGATO, 2014}), donde sistematizó los alcances del proyecto de vida moderno sobre las mujeres indígenas en Brasil, cuando se introduce en las aldeas a través de: campamentos militares, proyectos de agronegocio e hidroeléctricos, relocalización por emprendimientos carreteros o agrícolas, atractivos turísticos, zonas de protección ambiental, yacimientos de minerales, tráfico de drogas, etc.

Consideraciones finales: alcances de los órdenes patriarcales en mujeres y hombres

Es posible identificar elementos comunes en los tres órdenes patriarcales expuestos; ellos evidencian que sus alcances no atienden a la división entre hombres y mujeres, es decir, no colocan únicamente a las mujeres como objetivo. Estos se exponen a continuación.

Organización del territorio en código de masculinidad: las prácticas de apropiación o territorialización por parte de sujetos masculinizados colocan su proyecto de vida hegemónicamente en relación con otros grupos sociales, otras formas de vida y otras ontologías. Con ello se genera una jerarquización de distintos proyectos de vida que entran en tensión. En el caso analizado por Federici, el proyecto de consolidación del capitalismo por parte de una élite de hombres masculinizados; en el análisis de Segato, la imposición de un proyecto civilizatorio capitalista del occidente hegemónico liderado por hombres blancos en relación con los mundos-aldea; en el caso analizado en Michoacán, la imposición del proyecto del crimen organizado. En todos los casos, se organiza a la vida, a las personas y a otras entidades ontológicas en relación con el proyecto de la masculinidad hegemónica.

Feminización y estatus interno en código de masculinidad: en los tres casos analizados, los hombres que no administran el territorio en relación con el proyecto de vida hegemónico son feminizados, tratados en la relación jerárquica como inferiores a los hombres que administran el proyecto. De modo que se establecen, al menos, dos bandos de masculinidad, uno de ellos feminizado en relación con el otro, pero poseedor de códigos compartidos que posibilitan la interlocución. De esta manera, se entrama un contubernio a través de alianzas que sostienen esta relación jerárquica que dicta el acato por parte de la posición feminizada. La interlocución se encuentra encaminada a mantener el orden establecido. La posición de la masculinidad feminizada es introducida a la relación con propósitos utilitaristas afines a la potencia del proyecto hegemónico.

Radicalización de la feminización de sujetos feminizados en relación con los sujetos masculinos feminizados: la jerarquización entre sujetos masculinizados orienta a una jerarquización de estos en relación con otras subjetividades. Particularmente, las mujeres, quienes son feminizadas en los tres órdenes analizados, quedan fuera de los códigos de interlocución sobre el proyecto de la masculinidad. Además, se presenta el incremento de prácticas violentas hacia ellas cuando despliegan acciones de cuidado u oposición a la lógica que determina el proyecto hegemónico masculinizado. Se expone un control sobre las mujeres frente a las resistencias que generan a los nuevos órdenes establecidos. Sobre ellas se ejecutan prácticas violentas por parte de los sujetos masculinizados que ocupan la posición inferior en relación con los sujetos que administran el proyecto hegemónico, estas prácticas son instrumentales o simbólicas, y tienen un componente expresivo. En el caso expuesto por Federici, el control de las mujeres a través de actos de violación, en su sexualidad y políticas reproductivas y pro natales, la cacería de brujas; en el presentado por Segato, a través de violaciones, la prostitución, el servicio doméstico esclavo, la mirada pornográfica sobre los cuerpos de mujeres en mundos-aldea; en el caso de Michoacán, los actos de moralización sobre las trabajadoras escolares, el consumo y la mercantilización de cuerpos de mujeres jóvenes estudiantes.

Deslealtad a los sujetos feminizados y a los proyectos comunes como condición del reconocimiento en las relaciones masculinas: los sujetos masculinizados que ocupan la posición femenina sostienen lealtades hacia los sujetos masculinizados que ocupan la posición hegemónica, con lo cual ejecutan deslealtades y traiciones hacia las mujeres y otros sujetos feminizados, donde desestabilizan los proyectos de bien común. Por ejemplo, en el caso michoacano, los hombres que tienen algún cargo son incorporados a través de la traición a la comunidad por sostener algún tipo de orden, de seguridad y de cuidado de su propia existencia. En estos escenarios, el miedo entre sujetos masculinizados se muestra como el principal mecanismo de control o corrompimiento, además de la fantasía de obtener un estatus superior en código de masculinidad. Sin embargo, existe una posición de traición y “engaño” de la posición masculinizada hegemónica hacia la masculinizada-feminizada a través de la relación utilitaria.

Paralelismo de proyectos de vida jerarquizados: las prácticas que exponen las mujeres como sujetos feminizados evidencian un paralelismo de, por lo menos, dos proyectos de vida en el mismo territorio. En el caso de ellas, surgen momentos de alarma y de alerta, de un accionar contrahegemónico, del cual son contenidas, epifanías que orientan inflexiones que confrontan al orden establecido y al alertagamiento social. Los hombres como sujetos masculinizados mantienen el estatus quo del proyecto hegemónico.

Además de lo señalado, este análisis nos permite dotar de inteligibilidad lo que ocurre al interior de las escuelas localizadas en contextos de crimen organizado en Michoacán. Los hombres que trabajan en ellas, sea explícita o implícitamente, comprenden los códigos del contexto a partir de la configuración en torno a la masculinidad, por lo cual se encuentran mayormente disponibles al acato al estatus quo. Las mujeres, en el plano de las manifestaciones de riesgos y violencias que permean a la escuela, pueden accionar otras posibilidades. En los momentos en que las mujeres cuestionan el orden establecido al intervenir en las problemáticas, reciben el señalamiento, principalmente de hombres, de que no se entrometan, son ignoradas o evidenciadas por autoridades educativas ante la figura que represente al patriarca, son regañadas o son obligadas a dejar de actuar. Cualquiera de estos escenarios expone un pacto con el orden establecido y un acto moralizador sobre las mujeres trabajadoras en las escuelas, que ellas experimentan con culpa, abandono, tristeza, frustración, sensación de soledad, de confusión e impotencia.

Algunas conclusiones podrían centrarse en reconocer que a lo largo de la historia han existido diferentes órdenes patriarcales, y que estos se reconfiguran a partir de distintos mecanismos de poder que generan violencias diferenciadas, pero también entramadas, dirigidas hacia sujetos masculinizados y feminizados. Dichas reconfiguraciones ocurren en los momentos en que se transforman y se arraigan otros sistemas de poder, como el capitalismo y la colonialidad. En este sentido, el género se dispone como un dispositivo de poder en el orden patriarcal, pues la división de sujetos masculinizados y feminizados, donde los primeros se distinguen socialmente como ‘los privilegiados’, limita el reconocimiento y, por ende, la posibilidad de accionar el desmontaje de este y de los otros sistemas de forma colectiva. Es decir, dificulta reconocernos pluralmente en la opresión sobre las formas diferenciadas en que este patriarcado nos violenta y su amalgamamiento con los otros sistemas de poder.

Con esto no quiero invisibilizar la existencia de violencias que se materializan de formas concretas en los cuerpos feminizados que son accionadas por sujetos masculinizados, sino colocar en el centro del debate que este ‘poderío’ de los sujetos masculinizados genera la ilusión de no ser violentados por el mismo orden. Esto puede entenderse como un alcance perverso del mismo patriarcado. Así, el enfoque ‘procesual-relacional-histórico’ sobre el género permite rebasar las lecturas reduccionistas sobre las formas de ordenamiento y control que se basan en los análisis fragmentados sobre hombres y mujeres, o sobre la masculinidad y la feminidad. La división en torno al género es una fantasía derivada del mismo dispositivo. Para cerrar, quiero resaltar la importancia de no perder de vista en nuestros análisis, sueños y acciones, la amalgama entre capitalismo, colonialidad y patriarcado, y cómo este entramado tiene efectos violentos en la humanidad.