Izidoro Blikstein (1938), professor titular de Linguística e Semiótica na Universidade de São Paulo (USP), linguista, tradutor e semioticista brasileiro, brindou-nos, em 2018, com a 18ª edição de Kaspar Hauser ou a fabricação da realidade, livro no qual, ao longo de 95 páginas, disserta sobre a apropriação da realidade pela linguagem. Apoiado no folclore que narra a vida da personagem homônima nascida e criada na Prússia entre 1812 e 1833, ano de seu falecimento, o autor nos apresenta aos processos de construção dos signos do mundo real a partir da inserção do sujeito na realidade e como se dá essa apropriação, ao que denominará fabricação da realidade, ao entender que a compreensão do mundo real ocorre a partir de uma construção simbólica e relacionada com os valores e sentidos de quem o interpreta, desde sua inserção num contexto socialmente dito pelo outro.

Grosso modo, Kaspar Hauser fora uma criança nascida no território da atual Nuremberg, Alemanha, em 1812, época em que o Estado prussiano se organizava em vilarejos eivados de valores como os do higienismo étnico e cultural dos quais os desviantes dos padrões socialmente encorajados eram rechaçados. Assim ocorreu com Kaspar Hauser: como conta a lenda em torno de sua persona, a criança nascida em uma família aristocrática imediatamente foi posta em cativeiro durante seus primeiros anos de vida até o início da juventude, quando foi conduzido até a comunidade local por seu interceptor. Absolutamente sem contato com o meio externo ao da cela onde vivera, as únicas relações que mantinha ocorriam a partir dos momentos em que um pedaço de pão e uma caneca d’água eram-lhe ofertados por uma portinhola de madeira. Sem contato com outros “iguais”, Kaspar Hauser não poderia se entender como ser humano, já que o “espelho” que representa o outro, pelo qual se reconheceria como semelhante, não lhe estava disponível. Kaspar não dominava os códigos linguísticos e sociais de seu entorno cultural, portanto não detinha o necessário e essencial para que um ser se torne humano: a linguagem.¹

Nesse cenário de isolamento quase completo do mundo externo, de impossibilidade de construção de uma subjetividade, Kaspar Hauser é o convite de Izidoro Blikstein para nos introduzir nas ideias que ele lança em sua produção: a partir de um folclore com nuanças realísticas, organizado em 12 seções dispostas a partir de temas que vão desde a introdução da personagem ao leitor, passando pelas noções linguísticas de signo, significado e significante, até a problematização da noção de práxis como experiência pelos campos da Economia Política e da Educação, Blikstein nos convida à reflexão subjacente sobre a função desta na estruturação dos sujeitos a partir de sua depreensão do mundo enquanto inseridos, espelhados num universo de signos e sentidos externos e também como construtores desse mundo.

O capítulo 1, Kaspar Hauser e o deciframento do mundo (p. 11), inicia o leitor no mundo de Kaspar Hauser: uma cela escura, compreendendo “o espaço habitado transcendendo o espaço geométrico” (Bachelard, 1957, p. 58 apud^{Blikstein, 2018}, p. 14); com essa breve descrição espacial, Blikstein nos chama a atenção para a noção de lugar em Geografia, a que evoca a perspectiva de pertencimento, de identidade, de espaço dotado de sentidos e idiossincrasias. Nesses termos, o mundo de Kaspar Hauser seria imenso quando perspectivado com o mundo externo que experimentara pela primeira vez após anos confinado; toda a cela para ele era imensa: seus objetos pessoais, seus brinquedos, a caneca d’água, “qual o pássaro de Magritte, em La grande famille, uma galinha aparece-lhe descomunal e pavorosa” (^{Blikstein, 2018}, p. 14 – grifo do autor). Nessa primeira amostra de sua escrita, Blikstein opera a partir de Hauser para nos convidar à reflexão sobre o quanto nosso mundo particular tem grande sentido para nós, mas não necessariamente para o mundo “lá fora”.

Ao recorrer ao surrealismo de René Magritte, desde pinturas destacadas como a mencionada La grande famille (1963), que coloca em perspectiva “quem opera a partir de quem”, ou “quem existe em que”, se o pássaro no céu ou se o céu no pássaro, a escrita de Blikstein percorre a proposta daquele pintor em criar uma realidade mais real que a própria realidade, ou tão real quanto a própria, mas também nos chama a atenção para o entendimento de que ele “não está copiando uma realidade e sim criando uma nova, [como] acontece com os sonhos dos homens, em que a realidade criada nos sonhos é [...] mais real que a própria realidade” (^{Gombrich, 1999}, p. 434-435 – adaptado).

E, conforme nos indica, não é necessariamente a entrada na linguagem que imprime os significados sobre as coisas, mas é a percepção da realidade que permite a criação desses significados enquanto se a vai vivendo:

Conhecer o mundo pela linguagem [...] parece não bastar para dissolver o permanente mistério e a perplexidade do olhar de Kaspar Hauser. Talvez porque a significação do mundo deva irromper antes mesmo da codificação da linguística com que o recortamos: os significados já vão sendo desenhados na própria percepção/cognição da realidade

(^{Blikstein, 2018}, p. 15 – grifo nosso).

Como a leitura de Blikstein nos remete a todo o momento a outras leituras, como que costurando uma rede de sentidos e leituras, a partir dos “sinais e indícios” (^{Ginzburg, 1999}) que sua escrita nos vai permitindo decifrar, uma indagação que acompanhará todo o desenvolvimento do texto do autor será aquela que interroga pelo “alcance da língua sobre o pensamento e a cognição” (^{Blikstein, 2018}, p. 16). Qual seria esse alcance? E como que retoricamente, para respondê-la, caminha em paralelo com outras questões mais, como o que vem antes, o ovo ou a galinha?

Nos Capítulos 2, 3, 4 e 5, as problemáticas levantadas por Blikstein circundam o tema do signo, da significação do real e suas triangulações e apontam que o signo seria “algo que substitui ou representa as coisas, isto é, a realidade” (^{Blikstein, 2018}, p. 18 – grifo do autor). Para ele, o signo não liga uma coisa e um nome, mas um conceito e uma imagem acústica, ou melhor, um significado e um significante, e isso nos permite ponderar sobre “as coisas não serem a priori ou dados naturalizados”, mas construídas a partir de um consenso social. “O signo representaria a realidade extralinguística e, em princípio, é por meio dele que podemos conhecê-la” (^{Blikstein, 2018}, p. 19).

Ao posicionar a discussão no campo da Educação, Blikstein nos direciona para a noção de que ela carrega a apropriação de conceitos e valores que atribuímos às cenas do mundo e que este não existe per si, mas porque nós o criamos desde nosso repertório de experiências, às quais o autor chamará de práxis: “[...] de um modo geral, todo processo educativo [...] é tributário da representatividade do signo; vale dizer que a educação, via de regra, não passa de uma construção semiológica que nos dá a ilusão da realidade” (^{Blikstein, 2018}, p. 19 – grifo nosso).

Especificamente, os Capítulos 3, 4 e 5 registram uma discussão de teor bastante técnico para o linguista, na qual são evocados os movimentos de triangulação executados pelos agentes da linguagem com a realidade por eles vivida. Ao resgatar o Triângulo de Ogden e Richards e a significação linguística (p. 21), Blikstein indaga: “em que momento da cognição irrompe o significado?” (^{Blikstein, 2018}, p. 22), intencionando compreender o “significado do significado”. Em ordem prática, estabelece-se a relação entre três pontos: o símbolo (significante), a referência ou pensamento (significado) no vértice e o referente (coisa ou objeto extralinguístico).

Além dessa triangulação, as apresentadas por Ullmann (1952), Baldinger (1970) e mesmo o trapézio de Heger (1970) apontam para o descarte do referente “extralinguístico”, estando a coisa a ser representada, portanto, marginalizada do processo de significação linguística: para Ullmann, há um nome, que simboliza um sentido (vértice) que se refere à coisa. “O nome, por sua vez, representa (a relação fictícia) com a coisa” (Ullmann, 1952, p. 22 apud^{Blikstein, 2018}, p. 28). Já no modelo proposto pelo Triângulo de Baldinger, temos que o nome/significante/imagem acústica alcança um significado/conceito para se chegar à realidade/coisa (Baldinger, 1970 apud^{Blikstein, 2018}, p. 29).

Por fim, insere-se o Trapézio de Heger, que, longe de estabelecer mudanças significativas nas estruturas triangulares correlatas, apenas divisou melhor “as etapas da estruturação do conteúdo do signo” (^{Blikstein, 2018}, p. 31), mantendo a lacuna entre a “coisa”/realidade/referente e o signo linguístico.

Já nos Capítulos 6 e 7, respectivamente A modelagem linguística do universo (p. 39) e A captura do referente (p. 45), nosso autor tece considerações sobre o “lugar da linguagem na linguagem”, lançando mão da ideia de que o referente, a coisa, não existe fora da linguagem, mas em outro lugar, atrás ou mesmo antes dela: “a semiologia, destarte, parece não conseguir livrar-se do referente: conceito, objeto mental, unidade cultural... há sempre algo atrás do signo, ‘extralinguístico’, que, situado na dimensão perceptivo-cognitiva, está na base da produção do evento semântico” (^{Blikstein, 2018}, p. 39 – grifo do autor), e acrescenta que “todos esses impasses parecem decorrer de um equívoco fundamental: o fato de o referente ser extra linguístico não significa que deva ficar fora da linguística; ele simplesmente está situado atrásou antesda linguagem, como um [...] produto de nossa percepção” (^{Blikstein, 2018}, p. 39 – grifo do autor). Nosso autor decide-se aí pela aceitação de que o pensamento começa a se organizar na percepção/cognição antes mesmo que na linguagem, compreendendo que seja inútil interpretar as estruturações linguísticas sob o ponto de vista das pretensas “estruturas ‘objetivas’ [...] impostas à realidade pela interpretação humana” (^{Blikstein, 2018}, p. 47).

As Seções 8 a 12 introduzem o leitor na noção de práxis a partir dos campos da Economia Política e da Educação. Blikstein aproxima-se aí de autores da Filosofia ocidental, notadamente Walter Benjamin (1892-1940), cujos conceitos centrais mais problematizados são os de experiência, de saber de experiência e, por acréscimo, de pobreza da experiência, pelos quais nos revela que a experiência, que só pode ocorrer a partir daquilo que passa, que toca, vivida pelo próprio sujeito, tem cedido lugar para o saber da experiência, aquele que advém da compreensão da realidade contada pelo outro que vivencia o mundo, daquilo de que se ouviu falar, mas não se viveu. Desse esvaziamento do sentido original da experiência, Benjamin nos chama a atenção para a pobreza da experiência humana que dela advém, ocupada mais em reproduzir saberes do que em produzir seu próprio referencial de mundo; e é nessa tônica que Kaspar Hauser se insere ao significar para o leitor aquele que subverte a linguagem, que nela entra, experimenta-a e a problematiza a partir de sua própria vivência de quem não deseja ser dito, mas dizer.

No Capítulo 8, Práxis, referente e linguagem (p. 53), nosso autor recupera a personagem folclórica que embasa sua discussão e nos indica que seu sistema de percepção do mundo vem desaparelhado de uma prática social; daí a sua dificuldade, ou recusa, em inserir-se num grupo, em “falar a mesma língua” daqueles com quem convivia. Ao nos introduzir na ideia de práxis ou de prática social, Blikstein nos define tal ideia como aquela que evoca todo o “conjunto de atividades humanas que engendram não só as condições de produção, mas, de um modo geral, as condições de existência de uma sociedade” (^{Blikstein, 2018}, p. 55) e impera compreendermos que, sem práxis, não há significação e, como vemos a realidade de um certo modo, torna-se quase impossível percebê-la de outra maneira.

Ao dissertar sobre os Corredores isotópicos e estereótipos, no Capítulo 9 (p. 59), Blikstein reforça a ideia de que a leitura que fazemos da realidade é sempre fabricada, não dada naturalmente; considera-se “a ideia de que não percebemos o ‘real’, mas o referente, ou o ‘real fabricado’ [...]” (^{Blikstein, 2008}, p. 62 – grifo do autor). O autor fala aí dos óculos sociais ou estereótipos de percepção que vamos atribuindo ao mundo que nos cerca: um lugar feio ou belo, um trabalho ruim ou agradável podem ser conceitos conformados ao entendimento do que seja socialmente estabelecido, leituras “pré-fabricadas” sem nossa participação, empobrecidas de experiência.

A essa depreensão do real nosso autor lança mão do entendimento de que a linguagem não verbal, aquela das dimensões proxêmica (relacionada com tempo, espaço, distâncias) e cinésica (gestos, movimentos, olhares), origina uma práxis independente do recorte dado pela linguagem, tal como os sinais ou indícios do paradigma indiciário de ^{Ginzburg (1999)}, que operam no sentido da compreensão intuitiva da realidade e tomando como exemplo a dominação dos corpos somente pelo olhar, como problematiza Vigiar e punir (1975), de Michel Foucault (1926-1984). O Capítulo 10, Semiose não verbal e pensamento visual (p. 65), convida-nos à reflexão sobre o lugar da linguagem na “aquisição do mundo”: o que vem antes, a linguagem ou os sentidos, o ovo ou a galinha? Qual a sua real importância frente aos sentidos?

A partir da operacionalização da noção de depreensão do real pelos sentidos, o Capítulo 11, Língua e reprodução da práxis(p. 77), problematiza o momento crucial da narrativa de Kaspar Hauser: sua chegada à Nuremberg desprovido dos óculos sociais, provido “apenas” de seu olhar. Ele não vê a realidade fabricada, porque não dispõe dos estereótipos perceptuais daquela sociedade; nossa personagem não detém “a língua como o grande instrumental cognitivo” (^{Blikstein, 2018}, p. 78), não está educada para atuar naquele espaço e, sem passar pela práxis, é por meio da língua que deverá conhecer o mundo. A linguagem, então, vem para preencher o vazio que a práxis estereotipada não “dá conta” de compreender, mas essa língua, fascista, que obriga a dizer (^{Barthes, 2010}), ao mesmo tempo em que instrumentalizará nossa personagem para a vida de relações em sua comunidade, também descaracterizará sua existência desfavoravelmente.

No Capítulo 12, Língua e subversão da práxis (p. 85), Izidoro Blikstein conclui pela subversão da práxis social instituída em Nuremberg a partir do rechaço de Kaspar Hauser em reproduzir aquele modo de vida, centrando-se em sua linguagem própria como referencial de si: “Kaspar Hauser torna-se subversivo quando, ao não aceitar os referentes que a sociedade lhe impõe, abala os fundamentos da ilusão referencial. E é sobretudo por essa práxis libertadora [...] que ele deve morrer” (^{Blikstein, 2018}, p. 87 – grifo do autor). E, sim, Kaspar Hauser é morto ao final de sua epopeia, assassinando-se não somente seu corpo, mas, principalmente, sepultando-se com ele sua ameaçadora subversão como garantia de continuidade da ordem e do controle naquela comunidade.

Ao fim e ao cabo, Blikstein nos invoca a debruçar-nos sobre o quanto a realidade que experimentamos contém mais elementos de ordem fabricada pela linguagem que pela práxis da experienciação permitida pelos sentidos humanos, atropelada pelas impingências daquela e de interpretação de fora para dentro. Para o que de “real” existe na narrativa folclórica de Kaspar Hauser, não há elementos suficientes para afirmar sua veracidade, o que, no entanto, não nos impede de compreender sua mensagem, a de que a vida passa primeiro pelo sentido de serque pelo de estar: na comunidade, no mundo, na linguagem...