Naturalizar relações sociais a partir de discursos biológicos

Naturalizar relações sociais a partir de discursos biológicos é uma construção histórica denunciada por muitas feministas biólogas (^{Fausto-Sterling, 2002}; ^{Haraway, 1995}; ^{Keller, 2006}), em que mulheres e homens são situados em posições distintas e desiguais. É necessário questionar esses discursos, pois ao partirem de um local de “autoridade” e privilégios como o dos/as docentes, reforçam regimes de verdade.

Ao ler o fragmento apresentado na entrevista (^{Schatten & Schatten, 1983}), o discurso da docente Bertha enuncia o machismo atribuído à época das descrições, quando a docente cita:

Mas eu vejo que é uma descrição de 1983 e a gente já mudou muito isso, isso já foi mudado muito nos livros [...] essa descrição, hoje, assim não se vê mais sabe, ela já mudou bastante [...]. Então, mas assim, pela data eu imagino que [...] em 83 [...], com certeza essa questão ela era muito mais forte, das diferenças, do que hoje. Não que não exista hoje, mas eu acho que já tivemos uma mudança grande, mas ainda precisa mudar³ (Bertha).

Esses discursos, apesar da negação da docente, estão em circulação. Por exemplo, a análise de livros didáticos da área da biologia mostra que o papel ativo do ovócito raramente é contemplado nesses materiais (^{Swiech et al., 2019}). Além disso, vídeos encontrados no Youtube retratam o processo de fecundação de forma estereotipada, gametas como mulheres e homens (^{Nettleton, 2015}), o mesmo ocorre em materiais paradidáticos disponibilizados em plataforma digital educativa do governo do Paraná, para o uso de docentes (^{Ferreira & Heerdt, 2020}). Essas pesquisas se constituem em contradiscursos à ideia de que essas descrições desiguais são algo do passado, que “hoje não se vê mais”, como dito por Bertha.

O docente Portinho utiliza uma analogia que propaga machismos, ao dizer que as fêmeas (e mulheres) são mais “seletivas”, mais “caras”, pois ovulam uma vez por mês, por isso não possuem vários parceiros:

[...] isso aqui explica inclusive porque que mulheres em geral, não mulheres, mas fêmeas, em geral, são mais seletivas do que homens. Porque eu até brinco né, que o... o esperma do homem é muito barato, né? E o que limita um homem, por exemplo, um macho, em geral, a procriar, é o acesso limitado às fêmeas. E o que restringe a mulher né, de ter vários, é justamente por [ser] uma vez por mês que ela ovula. Então, eu uso a analogia lá que o homem é barato e a mulher é muito mais cara [...] (grifos nossos) (Portinho).

Esse discurso situa a monogamia como um aspecto biológico da mulher/fêmea, porém as definições de comportamentos ideais, as formas de viver os relacionamentos e a sexualidade são discursos construídos historicamente, de acordo com a cultura imposta. Por outro lado, o discurso naturaliza a ideia dos machos (e homens) não terem essa suposta “seletividade”, colocando-os como naturalmente poligâmicos, “garanhões”, pois produzem uma quantidade maior de gametas, sendo o acesso limitado às fêmeas o único empecilho à reprodução desses machos.

A (re)produção desses discursos de fêmeas/mulheres seletivas, pela ciência, é discutida por Angela ^{Saini (2018}, p. 121), que exemplifica artigos que, semelhante ao discurso do docente Portinho, atribuíam a monogamia às mulheres e a poligamia aos homens: “homens são naturalmente poligâmicos e estão apenas lutando contra a natureza quando assumem relacionamentos de longa duração. Mulheres são monogâmicas e estão sempre em busca do parceiro perfeito”. Nos discursos científicos presentes ao longo da história, defendidos por cientistas como Charles Darwin, encontramos narrativas que reforçam “[...] os homens em uma procura indiscriminada por qualquer mulher de modo a aumentar suas chances de gerar o máximo de crianças; e as mulheres tentando evitar atenção masculina indesejada com a busca cuidadosa do pai mais qualificado para a sua prole” (^{Saini, 2018}, p. 121). São com discursos como esses que a analogia “da mulher cara e do homem barato”, enunciada pelo docente Portinho, está articulada. Deste modo, a junção do discurso biológico e do social, entre outros, acaba por sustentar as relações de poder que reforçam as mulheres como “naturalmente” maternais e fiéis, e os homens impelidos ao sexo e à poligamia.

Na perspectiva do discurso do docente Portinho, ele concorda com as narrativas desiguais da fecundação e extrapola para outros comportamentos: “eu acho que ecologicamente, evolutivamente, essa diferença do espermatozoide e do óvulo, no fundo, ela reflete em todos esses comportamentos aí, no reino animal”, reforçando fêmeas passivas e machos ativos. Os discursos se constituem em práticas (^{Foucault, 2008}) e constroem os sujeitos, é importante questionar e refletir acerca de quais sujeitos e práticas esses discursos a respeito de fêmeas e machos, mulheres e homens, têm construído em nossa sociedade.

Ao ler e analisar o fragmento do artigo de ^{Gelstein et al. (2011}), o docente Portinho não critica o conhecimento produzido ou a metodologia, mas reforça o discurso da pesquisa, utilizando a redução hormonal evidenciada para explicar o comportamento dos homens “interesseiros”:

Tá, então eu acho que o cerne aqui desse fragmento dois é essa questão que a lágrima das mulheres é um sinal químico que reduz a excitação sexual dos homens. Bom, eu acho triste, porque isso mostra que no fundo os homens são muito interesseiros. Ele vai querer a mulher mais para, realmente, alguma coisa mais sexual, porque se a mulher estiver emocionalmente abalada [...] meio que isso aqui dá pra entender que o cara não quer muito saber, que reduz a... a excitação sexual dele (Portinho).

^{Rohden (2008}, p. 147) descreve que há “uma perspectiva tão radicalmente centrada no poder dos mensageiros químicos, que uma série de outros fenômenos é percebida como englobada por eles”. O discurso da ciência e da biologia é “poderoso” na instituição de verdades e, para isso, une-se a outros, como os da área médica, psicológica, farmacológica, constituindo uma rede que fortalece regimes de verdade, como os que justificam a agressividade do homem e a ideia do homem interesseiro por sexo, por conta da ação da testosterona.

Uma reflexão pertinente realizada por ^{Tramontano (2017}, p. 180) é que os discursos de divulgação científica a respeito da testosterona unem a molécula aos estereótipos de gênero: “é impossível separar a testosterona-molécula, neutra de valores, da testosterona-essência masculina, construto cultural, não apenas porque não há neutralidade absoluta na ciência, mas porque a divulgação científica unifica as duas conotações”. Assim, esses discursos circulam nos meios sociais, culturais e de divulgação científica, podendo ser aceitos ou rejeitados, como verdade, a todo o momento.

Os discursos apresentados reforçam a naturalização de homens interesseiros em deixar seus genes, a monogamia e passividade para mulheres, o homem ativo e poligâmico, a partir de discursos biológicos. Esses discursos criados pela ciência moderna e reproduzidos mantêm lugares distintos e desiguais para homens e mulheres.

O sexismo estrutura a ciência nos processos de produção e nos produtos (^{Maffía, 2014}; ^{Schiebinger, 2001}, ²⁰⁰⁸). Desde suas origens, a ciência tomou a mulher como objeto de investigação, demarcando suas características psicológicas e biológicas e hierarquizando-as em relação aos homens (Maffía, 2014). Por vias discursivas e não discursivas, construiu-se um discurso da mulher emotiva, sentimental, maternal, que foi reforçado pela ciência e por discursos de diversas áreas, construindo regimes de verdade acerca das mulheres e dos homens. É interessante pensar que os estereótipos das mulheres que a ciência fez questão de destacar foram, coincidentemente, colocados como empecilhos ao seu acesso à atividade científica (^{Maffía, 2014}; ^{Schiebinger, 2001}).

Dicotomias, onde encontramos o arco-íris da diversidade?

A manutenção das dicotomias nos discursos nos impede de olhar para o mundo fora desse eixo, que é um eixo de dominação no qual, em momentos, o que é tido como masculino é exaltado, em depreciação do considerado feminino, o contrário também ocorre.

O docente Caramuru apresenta a relação espermatozoide ativo versus ovócito passivo: “A gente pode pensar aqui que o espermatozoide ele seria meio que o papel ativo, fazendo o papel, as coisas, e o óvulo estaria meio que parado lá, esperando tudo acontecer, talvez”, esses discursos estão presentes na história da construção do conhecimento de fecundação, e foram criticados a partir da entrada das mulheres na ciência e da crítica feminista à ciência. ^{Keller (2006}, p. 17) apresenta outros discursos, como os de “efeitos maternos na fertilização”, que apresentam o papel ativo do ovócito, descritos desde 1983. Keller (2006) afirma que a produção desse discurso só foi possível porque os/as pesquisadores/as investigaram as ações do ovócito.

A docente Antonieta articula em seus discursos dois enunciados, ela critica o fragmento e coloca em circulação outras verdades, mas mantém dicotomias:

[...] realmente, o esperma ele monta sim, ele monta uma projeção e é como se fosse uma corrida, ele precisa chegar lá, só que a situação é outra, ele quer sobreviver, você entende? Ele precisa sobreviver, então é por isso que ele monta o mais rápido possível, porque ao redor dele tem 500 outros querendo fazer a mesma coisa, né? Então aqui está sendo colocado como: ‘ah, o óvulo tá lá e me fisgue, por favor’, quando na realidade é o contrário, ‘socorro, eu preciso sobreviver, eu tenho que chegar até ele’ (grifos nossos) (Antonieta).

O discurso da docente recai em estereótipos, comparando a situação com uma corrida, e descrevendo o espermatozoide consciente da necessidade de sobrevivência. Além disso, mantém a invisibilidade do óvulo, descrevendo o espermatozoide como o protagonista dessa narrativa de fecundação, é ele quem “disputa” uma corrida com “500 outros”, quem tem a consciência de que “precisa” vencer essa corrida para sobreviver, como menciona ^{Tramontano (2017}, p. 181), “atribuir consciência e motivos coerentes ao organismo é uma das maiores parábolas da biologia moderna”. Enquanto o óvulo não aparece na descrição, se ele tem algum papel ativo nesse processo, não é evidenciado no discurso.

Em outro momento, ao tentar descrever o processo de fecundação de forma equânime, as docentes Antonieta e Bertha enunciam o ovócito como agressivo. A docente Antonieta afirma:

Bom, então aqui o autor ele coloca o espermatozoide como se o espermatozoide tivesse num rodeio, ou se tivesse numa festa, em alto mar. Ele lança com um arpão, ele fixa no óvulo [...]. O problema é que eu conheço a história, então a história não é essa né? Quando, na realidade, é o óvulo quem vai abraçar o espermatozoide e internalizá-lo, quase que à força, né? (grifo nosso) (Antonieta).

A docente Bertha:

Na verdade, hoje a gente já sabe que não é bem assim, né? Hoje, quem agarra o espermatozoide é o próprio óvulo né, o ovócito, assim [...] na verdade, quem coordena praticamente tudo é o gameta feminino [...]. Então, o gameta feminino é que chama, e é todo o gameta feminino que ainda permite a entrada ou não dele, então ele [o espermatozoide] pode expressar o que for, mas quem tem o comando da situação é o gameta feminino (Bertha).

Os discursos das docentes criticam a metáfora e a descrição, mas há uma inversão de papéis, o ovócito é masculinizado, passando de gameta passivo para agressivo, aquele que internaliza, quase que à força, e agarra o espermatozoide. Discursos que evidenciam essa “troca de papéis”, ao descrever o papel ativo do ovócito, também se fizeram presentes em outras pesquisas ao longo da construção do conhecimento de fecundação humana (^{Martin, 1991}).

A biologia sustenta binarismos com discursos que marcam diferenças sexuais, distinguindo hormônios, cromossomos, genitálias, células, moléculas e órgãos, como femininos e masculinos, muitas vezes, não considera que existem “variações em cada um desses aspectos da fisiologia que afetam profundamente a experiência individual do gênero e da sexualidade” (^{Fausto-Sterling, 2002}, p. 62), assim, o que não se encaixa na estrutura binária é considerado patológico ou fora da norma. “A imposição da norma de gênero tem um motor social e não científico” (^{Fausto-Sterling, 2002}, p. 26).

Os discursos que desafiam as normas do sistema dos dois sexos circulam (^{Fausto-Sterling, 2002}) como, por exemplo, ao usarmos a linguagem de pessoas com útero e pessoas que menstruam, ao invés de mulheres, essa linguagem busca abarcar diferentes corpos e gêneros. Nos discursos dos/as docentes, por outro lado, mantém-se a ideia binária e dual de mulheres que produzem ovócitos e homens, espermatozoides. Esse discurso fixa e universaliza corpos e está comprometida com a ideia da existência de apenas dois sexos (^{Fausto-Sterling, 2002}), desconsidera, portanto, o arco-íris da diversidade.

O docente Portinho retoma novamente o uso dos hormônios para justificar os comportamentos de animais:

[...] Tem um estudo bem bacana que mostra, por exemplo, que as fêmeas, as leoas em geral, elas escolhem os machos que têm a juba maior e mais escura, porque aquilo ali está relacionado com maior nível de testosterona, que aí aumenta a agressividade, que, nesse caso, tamanho é documento e força é documento, pra defender o território [...] (Portinho).

O docente reproduz o dualismo fêmea passiva/ macho agressivo, com a linguagem marcada pela humanização do comportamento animal, como se os animais estivessem conscientes da “escolha”, e justificando a agressividade por meio da ação da testosterona. Além disso, o discurso coloca a testosterona como exclusiva dos machos, evocando a ideia de “hormônios sexuais”, vigente no início do estudo dessas substâncias, mas que foi descartada (com relutância) mais tarde, quando enfim admitiu-se que esses hormônios estão presentes no organismo das fêmeas e dos machos (^{Saini, 2018}; ^{Tramontano, 2017}). De acordo com Tramontano (²⁰¹⁷, p. 180), “na prática, esses hormônios se interconvertem facilmente uns nos outros”, não sendo essa delimitação e separação tão rígidas como aparecem em alguns discursos científicos.

A linguagem científica foi construída baseada na dicotomia homem/mulher e, nas descrições da área da biologia, é insistente a ação dessa dicotomia sempre demarcando os machos e as fêmeas, qualificando aqueles como ativos e agressivos e estas como passivas e pacientes (^{Keller, 2006}; ^{Schiebinger, 2001}). Para “fugir” das relações de gênero, podemos acabar caindo na armadilha de apenas exaltar a fêmea ou a porção feminina, invertendo os papéis entre machos e fêmeas, o que aconteceu em alguns discursos enunciados pelos/as docentes, como pela docente Bertha: “[...] não poderia ter sido descrito de outra forma? É a fêmea que escolhe o macho mais forte, porque ela quer garantir [que] os seus genes se perpetuem. Então [...] nesses dois trechos, é pela visão do homem, do macho mais forte”; e, no discurso da docente Nísia:

Novamente, aqui nesse trecho então, tá escancarado a questão né, o valor do macho, o desprezo à fêmea, mas, como eu disse, a gente tem inúmeros outros exemplos [...] do inverso, do protagonismo da fêmea no mundo animal e também de machos, não desse estilo aí (Nísia).

Os discursos criticam as descrições, ao passo que tentam construir uma nova interpretação, mas reforçam a dicotomia, buscando “resolver” o machismo presente nas descrições, colocando a fêmea como a protagonista.

O reforço da dicotomia foi enunciado também pelos docentes Caramuru e Portinho, respectivamente: “[...] Porque existem vários outros, porque que não falou do gafanhoto, que a fêmea come a cabeça do gafanhoto⁴depois da cópula, né?”; “[...] eu dei alguns exemplos aqui né, nas respostas anteriores, que tem vários casos aí que mostra que a mulher né, a fêmea que é a empoderada” (grifo nosso). O docente Portinho, além de reforçar a dicotomia, também direciona um olhar humanizado para os animais, ao descrever a fêmea como “empoderada”, um adjetivo característico do contexto histórico, social e cultural em que vivemos, no qual circulam discursos de “empoderamento feminino”. Além disso, a fêmea é deslocada de uma posição de passividade, para a posição de agressividade, como no exemplo dado por Caramuru, os discursos transmitem a mensagem de que existem fêmeas que têm comportamentos de “machos”.

O docente Portinho constrói um discurso em que reforça o machismo e os estereótipos da fêmea passiva e dos machos agressivos, humanizando o comportamento animal e citando outros exemplos que não contemplam as críticas feministas:

Porque, em geral, no reino animal, igual o Darwin fala aqui, a fêmea fica lá na dela, assistindo, e os machos ficam lá, os trogloditas lá brigando, batendo cabeça, até matando um ao outro de vez em quando pra... pra escolher a fêmea (Portinho).

No discurso, os machos são postos na natureza como “trogloditas” que lutam, que matam uns aos outros pela fêmea, enquanto ela fica “assistindo” à cena, como se fosse a conquista final, que será posse do macho vitorioso. ^{Foucault (2008}, p. 55) trata os discursos como “práticas que formam sistematicamente os objetos de que falam”, assim, esses discursos podem justificar a agressividade e violência dos machos, colocando as fêmeas à mercê desses comportamentos, naturalizando a violência contra as mulheres/fêmeas, reforçando os papéis de subordinação delas como posse e conquista.

O discurso dos/as docentes reproduzem a troca de subjetivismos, para ^{Harding (1993}), não é esse o objetivo das investigações feministas, substituir uma verdade que exalta os homens/machos e seus feitos, por uma história das mulheres/fêmeas e seus feitos, ambas são construções danosas, mantendo a descrição do mundo nessa dicotomia homem/mulher e macho/fêmea, invisibilizando outras possibilidades de conhecimentos e formas de interpretação, como menciona ^{Roughgarden (2004}), um arco-íris de possibilidades.

Humanizar células e moléculas, é necessário?

A docente Nísia desperta a metáfora do “arpão”, presente no fragmento apresentado na entrevista (^{Schatten & Schatten, 1983}), e enuncia a posição em que o uso dessa metáfora coloca os gametas: “É horrível né, parece que o espermatozoide é um, sei lá, um caçador, [...] como se ele tivesse com esse arpão com essa coisa, caçando o alvo, o óvulo como se fosse o alvo”. A docente percebe que a linguagem atribui outros sentidos ao fragmento, a metáfora utilizada confere agressividade ao espermatozoide, e remete a outra metáfora, a do ovócito como “alvo”. Do mesmo modo que ^{Martin (1991}, p. 7), questionamos: “Por que não chamar isso de ‘construir uma ponte’ ou ‘atirar uma linha’ em vez de atirar um arpão? Arpões perfuram as presas e ferem-nas ou matam-nas, enquanto este filamento apenas gruda”.

O docente Portinho, ao fazer a leitura do fragmento de fecundação humana, constrói um discurso acrítico e reforça estereótipos, citando outros exemplos da biologia:

[...] e depois, a fêmea que fica lá se virando e o macho vai embora [...] e quando você pega algumas espécies que são monogâmicas, como tipo o papagaio, por exemplo, que eles fazem um casalzinho e, em teoria, fica até a morte, por mais que a gente saiba que os testes de DNA estão mostrando que muitos machos são cornos, né? Que tem os filhos de outros machos [...] (grifos nossos) (Portinho).

O discurso do docente atribui comportamentos e estereótipos que refletem valores socioculturais, como a fêmea maternal que fica “se virando”, o macho que vai embora sem cuidar dos filhotes, e os machos papagaios que são “cornos”, por criarem filhotes de outros machos, refletindo a construção social e cultural em torno da monogamia e da poligamia. Essa humanização da linguagem coloca, ao mesmo tempo, o comportamento animal alinhado a padrões da sociedade humana pautada em valores ocidentais, e a organização social e cultural humana no nível biológico e natural, como se os animais estivessem conscientes desses comportamentos.

A docente Bertha reconhece características próprias da cultura sendo atribuídas aos animais e ressalta o contexto histórico como um fator que influencia a descrição:

[...] primeiro, ‘os machos galanteadores perdem a paciência’. Uma espécie sabe o que que é paciência? [...] são duas coisas que me chamam bem atenção: a forma que é escrito com uma forma humanizada, e trazendo sentimentos do macho humano, do homem. Uma descrita biológica, que você vê claramente que tá sendo descrito por um homem, e bem humanizada e a descrição com [...] sentimentos, valores bem humanos e bem machistas. Mas assim, [...] eu penso que na época de Charles Darwin [...] era uma coisa que assim, era bem extrema né. Mas deveriam mudar a escrita desses trechos para o dia de hoje (Bertha).

As epistemologias feministas defendem o conhecimento localizado, como ^{Haraway (1995}), que é algo evidenciado no discurso de Bertha, quando recorda o contexto do cientista. ^{Saini (2018}, p. 27) destaca que Darwin: “era um homem de seu tempo. Suas opiniões tradicionais sobre o lugar da mulher na sociedade não orientam apenas suas obras científicas, mas também aquelas de muitos outros eminentes biólogos da época”, confirmando o papel do contexto social deste cientista moldando suas posturas em relação às mulheres. O discurso da docente ressalta o contexto de produção do conhecimento, mas não está isento de críticas e questionamentos quanto à linguagem utilizada, reconhecendo o machismo presente nas descrições, e enunciando a necessidade de mudança quando diz que “deveriam mudar a escrita desses trechos para o dia de hoje”.

Caroline Kennard e Eliza Burt Gamble se posicionaram contra as ideias de Darwin e outros cientistas evolucionistas, naquele tempo, mas a maioria de suas críticas foram ignoradas, como afirma ^{Saini (2018}, p. 32) “é difícil visualizar que direções a ciência poderia ter tomado se, naqueles dias cruciais em que Charles Darwin estava desenvolvendo suas teorias da evolução, a sociedade não fosse tão sexista como era”. No “dia de hoje”, ainda temos uma sociedade machista e preconceituosa, mas há discursos de resistência circulando com maior evidência, e há a vigilância dos diferentes movimentos feministas se constituindo como resistências aos focos de poder.

O docente Caramuru afirma:

é que de novo aquela coisa do homem galanteador e da mulher que quer ser galanteada e tentando usar exemplo animal para tentar meio que falar como se isso tudo fosse natural, certo? [...] você pode pegar vários fragmentos que te interessam e montar uma narrativa, eu acho que as pessoas muito tentam fazer isso dentro da biologia [...]. Então acho que você pode [...] tentar pegar esses exemplinhos que te servem e o que não te serve você joga fora e tentar naturalizar as coisas que acontecem em relações de gênero, que não são naturais, que são construções sociais né? (Caramuru).

O discurso enuncia a naturalização das relações sociais de gênero que podem acontecer quando se utiliza alguns “exemplinhos”. O docente está se referindo a Darwin, porém, não é um mero exemplo, pelo contrário, é apresentado por muitos como o “pai da biologia”, e os conhecimentos produzidos por esse cientista possuíram (e possuem) um poder de verdade, e influenciam inúmeros conhecimentos. O discurso não problematiza a presença desses conhecimentos na ciência, pois basta o/a docente ou cientista utilizar outros exemplos, ignorando, dessa forma, os efeitos que esse discurso tem produzido desde a sua construção e continua a produzir, naturalizando e criando as relações de gênero.

Metáforas utilizadas por ^{Darwin (2014}) e ^{Dawkins (2001}), como galanteadores, bons pais, paciência, conquista e despreocupação são mecanismos que, por meio da linguagem, reforçam os estereótipos sociais e culturais de homens e mulheres, naturalizando-os. ^{Saini (2018}, p. 28) destaca que o contexto da construção das teorias de Darwin era machista, o discurso da mulher como um ser inferior era amplamente aceito como verdade, “quando esses preconceitos e a biologia evolutiva se encontraram, o resultado foi uma mistura particularmente tóxica que envenenaria a pesquisa científica por décadas”, nos conhecimentos produzidos não somente por Darwin, mas por muitos outros cientistas.

Em outro discurso do docente Portinho, a troca de subjetivismos se vincula a outros enunciados, de fêmeas agressivas e masculinizadas e de machos “cornos”:

É, uma vez eu vi um documentário bem bacana que é a marcha dos pinguins, e mostra lá que quando está na estação reprodutiva [...] quando começa a sobrar fêmea e ter pouco macho, são as fêmeas que literalmente entram no tapa com outras fêmeas lá, pra disputar o macho, e aí o jogo é ao contrário. O macho fica lá como um bom pinguim de geladeira esperando as duas se atracarem pra ele ficar com quem sobreviver à luta (grifos nossos).

Em outro momento do discurso afirma:

[...] acho que é a Jaçanã, uma ave que o papel é o contrário, tipo, ela acasala com vários machos, e são os machos que cuidam dos ovos e tipo, o cara aceita, né? E aí a explicação ecológica pra isso é melhor eu ser corno e tá aqui cuidando dos meus filhotinhos, num hábitat que é seguro, [...] vendo ela lá copular com outros machos (grifos nossos) (Portinho).

Os discursos evidenciam que quando as fêmeas são colocadas em uma relação de poder, são atribuídas a elas características ditas masculinas, como a agressividade. No caso do macho que fica como um “bom pinguim de geladeira”, é quando está exercendo papéis socialmente atribuídos às mulheres: de passividade, esperando tudo acontecer. No discurso, os animais são apresentados como se estivessem conscientes dessas ações: as fêmeas “entrando no tapa” para disputar o macho, o macho esperando a fêmea que vencerá a disputa e o macho “aceitando levar chifre” e cuidando dos filhotes para estar em um hábitat seguro.

O discurso de machos agressivos e fêmeas passivas foi/é recorrente na biologia, e esteve presente, por exemplo, na área da primatologia, percorrida brevemente por ^{Schiebinger (2001}). A autora afirma que, especialmente no período que sucedeu a Segunda Guerra Mundial, os discursos da área reforçavam estereótipos de machos “alfa”, agressivos e dominantes, e as fêmeas exclusivamente dedicadas à maternidade eram vistas como “criaturas dóceis, não-competitivas, que trocavam sexo e reprodução por proteção e alimento” (^{Schiebinger, 2001}, p. 244). Esses discursos se articulam ao discurso do docente Portinho:

Um exemplo que eu adoro dar em aula, que sempre gera um monte de discussão, assim, bacana, é o exemplo dos nossos parentes mais próximos né, os chimpanzés bonobos, os chimpanzés eles são super machistas, aquela coisa do macho alfa, várias fêmeas, se a fêmea não quer acasalar lá, rola até meio que tipo um estupro, e se o macho alfa desconfia que um filhote não é dele, ele vai lá e faz, e comete feminicídi... [feminicídio] é, tsc, infanticídio (grifo nosso) (Portinho).

O discurso evidencia as formas pelas quais, por meio da nossa linguagem, atribuímos significados aos comportamentos dos demais animais, que eles “nem imaginam”, como um chimpanzé “super machista”, estuprador, e toda a narrativa construída no discurso.

A docente Antonieta reforça as descrições humanizadas do comportamento animal, em seu discurso:

É o que a gente realmente vê na biologia, são os animais agindo como animais, e aí a gente percebe essa busca desenfreada pela sobrevivência da espécie. [...] o que eu vejo aqui é o que realmente, naturalmente, acontece. Existe luta sim, pra mim, a observação da origem das espécies ela acontece no dia a dia, pelo menos no reino animal, talvez não dentro da sociedade humana, porque a sociedade humana trabalha de maneira diferente (grifo nosso) (Antonieta).

Em outro trecho, a docente afirma: “olha só, machos galanteadores, né? Então coloca esses animais no lugar deles, e eles têm que ser galanteadores, eles têm que chamar a atenção da fêmea”. No discurso, a docente reafirma os adjetivos humanizados que foram utilizados nas descrições, como “galanteadores”, como um comportamento “natural” dos animais, além disso, desconsidera que as descrições são interpretações humanas, dos/as cientistas, quando afirma que é “o que a gente realmente vê na biologia”, enunciando também uma ciência descontextualizada. Os discursos da biologia apresentam uma linguagem tão naturalizada a respeito dos machos e fêmeas que isso acaba passando despercebido, mas, por outro lado, quando as discussões de gênero estão em pauta, esse olhar pode ser direcionado às descrições, como evidenciado nos discursos da docente Antonieta, pois há momentos em que ela critica as descrições.

^{Schiebinger (2001}, p. 274) destaca que ao atentarmos às formas pelas quais fazemos o uso da linguagem e empregamos metáforas, “podemos julgar criticamente as imagens que estruturam nossa compreensão da natureza”. Por vezes, as metáforas são utilizadas, especialmente por nós docentes, com o objetivo de facilitar a compreensão daquilo que se ensina, porém, é preciso estar atento/a, pois “as metáforas não são dispositivos inocentes utilizados para temperar textos” (^{Schiebinger, 2001}, p. 274-275), mas carregam significados e desencadeiam efeitos discursivos e não discursivos.

O docente Medeiros constrói o seguinte discurso:

Eu, particularmente, não gosto quando você usa adjetivos ou interpretações tentando humanizar a situação [...]. Mas eu acho que na biologia a gente tem que tentar entender o comportamento como ele é, nu e cru, sem tentar extrapolar pra sociedade humana, porque daí ele pode parecer uma outra coisa. Então, quando você humaniza uma resposta [...] você pode estar deturpando o que ela biologicamente significa (Medeiros).

O docente critica os adjetivos utilizados na descrição, mas o discurso evidencia a (ilusória) possibilidade do desenvolvimento de um conhecimento “puro”, neutro, que forneceria a compreensão do fenômeno “como ele é, nu e cru”. Esse é um discurso que ignora o caráter social da ciência como uma construção humana, que é composta também por interpretações dos/as cientistas, que podem procurar ter uma vigilância, um cuidado, para não recair em estereótipos ao produzir esses conhecimentos, mas, ainda assim, não será um entendimento “nu e cru” dos fenômenos naturais, será uma interpretação, um discurso construído pelos/as cientistas que falam a partir de sua situacionalidade, os conhecimentos são localizados e, portanto, parciais (^{Haraway, 1995}).

A docente Antonieta propõe outro discurso:

[...] Na realidade, ali eles tão humanizando a atitude desse animal. Estão humanizando, ‘perdeu a paciência’, ‘não quis mais esperar a fêmea’. Na realidade, é porque não deu liga, ele não tinha de repente hormônio suficiente ali, ele não estava exalando tanto hormônio, ele não chamou a atenção da fêmea, a fêmea podia estar com a atenção voltada pra outro indivíduo macho (Antonieta).

Essa construção de um novo discurso, evidenciada pela docente, está relacionada ao papel construtivo da epistemologia feminista (^{Longino, 1997}), que não apenas critica o conhecimento, mas permite a construção de novos discursos, que reafirmem e coloquem em circulação outras verdades. O discurso critica a humanização do comportamento e pensa em outras possibilidades, como a ação hormonal na interação dos organismos no momento da corte e reprodução, busca interpretar o comportamento animal sem a atribuição de estereótipos sociais, não colocando os machos e fêmeas como homens e mulheres e em oposição.

Para além da concordância, o olhar crítico para a ciência

Os enunciados aqui produzidos foram construídos no momento em que os/as docentes fizeram a leitura e análise do fragmento referente ao artigo de ^{Gelstein et al. (2011}), sobre os efeitos das lágrimas femininas no nível de testosterona em corpos de homens.

A docente Nísia critica a amostragem e os resultados da pesquisa:

Impressiona né, esse tipo de estudo [...]. É, aqui mostra que eles utilizaram três mulheres adultas e 24 homens, tem uma discrepância já na amostragem aí, então eu não acreditaria nesse tipo de estudo. E pra mostrar que os homens não se excitam com mulheres que choram, frágeis, tem um sinal ali [...] um reducionismo desfavorável ao gênero feminino (Nísia).

O discurso questiona o conhecimento produzido e aponta o estereótipo de mulher frágil, que acaba sendo reforçado pela pesquisa quando atribui um sinal químico à biologia dos seres humanos. Por ser publicado em um periódico científico amplamente reconhecido (Science), o discurso da pesquisa se assenta em um local de poder e de certa confiabilidade, mesmo assim a docente afirma que “não acreditaria nesse tipo de estudo” pela discrepância na amostragem e pelo reducionismo feminino propagado.

A docente Bertha faz referência à fonte do artigo, que estava descrita logo após o fragmento: “Pior que é da Science né? [risos] Até vou até procurar esse trabalho pra ver o contexto total porque achei meio... meio tendencioso”. O discurso ressalta a credibilidade dada ao periódico científico, que faz com que, muitas vezes, trabalhos tendenciosos e machistas passem despercebidos à maioria dos olhares e reforcem estereótipos e sexismo de forma ainda mais intensa, devido às relações de poder e saber.

A docente Antonieta, além da discrepância na amostragem, critica também a homogeneidade do ser mulher do qual a metodologia da pesquisa parte:

[...] e o que me chama atenção aqui são 24 homens para três mulheres, três doadoras. Por quê somente três doadoras? Será que a mulher, ela é tão homogênea assim? Ser mulher é tão homogêneo assim? Gente, existe mulher de tudo o que é tipo [...] essa questão do ‘n’ deles para mim chama muito atenção e me parece um ‘n’ muito machista. Mulher é tudo igual mesmo, vamos pegar três, né? Três de que idade? [...] que tipo de atividade que essas pessoas desenvolvem? É, em que fase elas estavam do ciclo delas quando isso foi amostrado? Então, é como se isso não importasse [...] (Antonieta).

A docente reflete quanto à multiplicidade do ser mulher, deslocando-se de um discurso que compreende a mulher como uma categoria universal, para um discurso que evoca outras categorias de mulheres. O discurso que a docente constrói evidencia também a importância do olhar situado enquanto pesquisadora e mulher que ela direciona à pesquisa.

O docente Caramuru articula os resultados da pesquisa ao estereótipo social de mulher frágil e homem agressivo, e a atribuição dessa agressividade ao hormônio testosterona:

a questão de colocar uma mulher pra chorar e falar que [...] daí essa lágrima diminui o nível de testosterona, como se deixasse o homem menos agressivo [...] aquela coisa de fragilidade da mulher e que o homem, [...], parece que a galera quer muito explicar tudo o que o homem faz na base dessa explicação da testosterona. Então assim, é como se fosse... um passe livre pra fazer merda [...] (Caramuru).

Esse discurso se articula a outros construídos historicamente, que buscam nos hormônios, de modo mais específico, na testosterona, a base da virilidade, força e heterossexualidade masculina. ^{Rohden (2008}, p. 134) destaca que “a ideia de que os hormônios determinam tudo, até mesmo nossa inteligência e nosso comportamento frente ao sexo oposto, parecem ganhar cada vez mais adeptos”. Assim, o uso dos hormônios para explicar atitudes e comportamentos dos homens e mulheres é um discurso persistente na ciência, presente desde o início dos estudos hormonais.

^{Tramontano (2017}) explica que ao ser atribuída aos hormônios a base da diferença entre mulheres e homens, essas moléculas foram generificadas, a ação dos hormônios ditos sexuais masculinos e femininos passa a ser compreendida de acordo com características sociais atribuídas a mulheres e homens, “os efeitos da testosterona são rápidos e incisivos, encenando a agressividade e praticidade atribuída aos homens, ao passo que o estrogênio age de forma mais discreta e menos visível, simulando a passividade e delicadeza femininas” (^{Tramontano, 2017}, p. 167). ^{Saini (2018}, p. 34) discute a associação dos hormônios aos comportamentos e exemplifica com um artigo publicado em 1930, em que homens que passaram por tratamentos hormonais com a testosterona relatavam se sentirem mais vigorosos e dispostos, discursos como esses foram reforçando a ideia de que a testosterona estava ligada a atributos ditos masculinos, como a “agressividade, força física, intelecto superior e virilidade”. Pesquisas com as mulheres e com hormônios ditos femininos também reforçavam os estereótipos de feminilidade, indicando que, sob a ação desses hormônios, as mulheres agiam com mais emotividade e passividade (^{Saini, 2018}).

A crítica à ciência fez com que as epistemólogas feministas denunciassem conhecimentos discriminatórios e abriu caminhos para a construção de outras verdades. O olhar e o discurso crítico dos/as docentes que são mediadores/as de conhecimento, pesquisadores/as e que falam de um local de autoridade, constitui-se como um ato de resistência, com potencial de desestabilizar as estruturas discriminatórias que sustentam, e que são sustentadas pelos discursos científicos.