Introdução:

A busca pela verdade é empreendida pela humanidade desde suas origens. O campo teórico que investiga as condições dessa busca é a Epistemologia, também definida como teoria do conhecimento. Um importante filósofo desse campo, particularmente por sua impactante influência no pensamento contemporâneo, é Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844 - 1900). Este pesquisa busca responder à questão da possível relação entre seu posicionamento epistemológico e o papel da Arte na Educação.

Desse modo, o problema de nosso estudo, que se situa na área da Filosofia da Educação, está assim formulado: o posicionamento epistemológico de Nietzsche pode contribuir para a valorização da arte no âmbito educacional? Para tanto, buscaremos entender os fundamentos de sua Epistemologia, em especial quanto à temática relativa à verdade, à crítica à supervalorização da razão e a uma sabedoria a serviço da vida. Ato contínuo, analisaremos uma relevante consequência de seu pensamento, denominado vitalismo, para a Educação contemporânea: o valor da arte para a formação humana.

Metodologicamente, realizamos pesquisa bibliográfica, investigando relevantes obras de Nietzsche sobre o tema, bem como alguns dos seus comentadores de sua filosofia. Na estruturação do texto, organizamos seis seções: Introdução; A questão da verdade em Nietzsche; Filosofia tradicional e supervalorização da razão; Uma filosofia a serviço da vida; Implicações Educacionais; e Considerações Finais.

A questão da verdade em Nietzsche:

Na elaboração de todo e qualquer trabalho filosófico parece existir, como compromisso de amor à sabedoria, um esforço de aproximação da verdade. É como se ambas, sabedoria e verdade, estivessem tão intimamente unidas que a validade do conhecimento humano seria definitivamente comprometida caso se separassem. Em outras palavras, filosofar para se amar a sabedoria como expressão racional da verdade.

Contudo, Nietzsche, com seu pensamento incisivo e profundamente heterodoxo, questiona não só a concepção de sabedoria de sua época, como também a própria verdade, classificando o conhecimento humano como metáfora ou ilusão.

Neste ponto, faz-se sentir, apesar da imensa distância filosófica que os separa, a influência do pensamento de Kant sobre Nietzsche. O “filósofo do martelo”, ao desconstruir o conceito de verdade, afirma que “a ‘a coisa em si’ (tal seria justamente a verdade pura sem consequências) é, também para o formador da linguagem, inteiramente incaptável e nem sequer algo que vale a pena. Ele designa apenas as relações das coisas aos homens e toma em auxílio para exprimi-las as mais audaciosas metáforas” (^{NIETZSCHE, 1974f}, p. 55). Deste modo, a linguagem não serve para designar a verdade, tendo, contudo, outra função.

Seguindo passos darwinistas, Nietzsche apresenta tal função afirmando que “o intelecto, como um meio para a conservação do indivíduo, desdobra suas forças mestras no disfarce; pois este é o meio pelo qual os indivíduos mais fracos, menos robustos, se conservam, aqueles aos quais está vedado travar uma luta pela existência com chifres ou presas aguçadas” (^{NIETZSCHE, 1974f}, p. 53). Assim, o intelecto, a razão e a linguagem são vistos não como instrumentos humanos a serviço da verdade, mas sim a serviço da vida, da sobrevivência.

Tal concepção nos leva novamente à pergunta da relação entre conhecimento, entendido como sabedoria, e verdade. Aqui, Nietzsche é enfático:

O que é a verdade, portanto? Um batalhão móvel de metáforas, metonímias, antropomorfismos, enfim, uma soma de relações humanas, que foram enfatizadas poética e retoricamente, transpostas, enfeitadas, e que, após longo uso, parecem a um povo sólidas, canônicas e obrigatórias: as verdades são ilusões, das quais se esqueceu que o são, metáforas que se tornaram gastas e sem força sensível, moedas que perderam um efígie e agora só entram em consideração como metal, não mais como moedas. (^{NIETZSCHE, 1974f}, p. 56).

Assim, a verdade é vista como filha da mentira e do esquecimento; uma filha que, ao longo do processo civilizatório, foi elevada às alturas e divinizada.

(...) Também nós, conhecedores de hoje, nós os sem-Deus e os antimetafísicos, também nosso fogo, nós o tiramos ainda da fogueira que uma crença milenar acendeu, aquela crença cristã, que era também a crença de Platão, de que Deus é a verdade, de que a verdade é divina… Mas, e se precisamente isso se tornar cada vez mais desacreditado, se nada mais se demonstrar como divino, que não seja o erro, a cegueira, a mentira - se Deus mesmo se demonstrar como nossa mais longa mentira? (^{NIETZSCHE, 1974a}, p. 221).

Essa hipótese epistemológica de Nietzsche descortina uma importante reflexão sobre a Filosofia tradicional em contraposição a uma proposta que valorize a vida.

Filosofia tradicional e supervalorização da razão:

Com a divinização da verdade, nasceu na cultura ocidental uma supervalorização da razão. Essa passou a ser vista, no início da filosofia clássica, como o caminho a ser trilhado para se alcançar a felicidade. Sem o conhecimento do logos, sem o pensar filosófico, o homem chegou a ser descrito, na famosa Alegoria da Caverna de Platão, como um cativo, preso a pesados grilhões, que vivia nas trevas e tinha como visão de mundo sombras distorcidas de uma realidade que não podia enxergar.

Contudo, ^{Nietzsche (1974f}, p.53) não poupa críticas a esse posicionamento e chega denominar o filósofo como o mais orgulhoso dos homens. Orgulhoso por sua presunção de conhecer a realidade. Orgulhoso e vaidoso. Vaidoso e mentiroso, já que a própria verdade não passa de mentira, ilusão, antropomorfismo; mesmo que disso o filósofo não tenha consciência.

Ora, essa presunção do filósofo, fruto da supervalorização da razão, não é incólume à cultura e à vida como a vivemos. Ela acarreta sérios prejuízos para os homens. Tal qual célula cancerígena que se reproduz em demasia, quando se dá à razão um espaço maior do que deveria ter em nossa vida, ela acaba por prejudicá-la e até destruí-la. O intelecto, que deveria servir para conservar a vida, passa a desvalorizá-la e negá-la.

Scarlett Marton, estudiosa nietzscheana, descreve bem como se deu esse processo: Diante do espetáculo da própria finitude, o homem inventou o pensar metafísico e a religião cristã. E tudo fez para livrar-se da visão do sofrimento imposto pela morte. Mas alto foi o preço a pagar: teve de negar este mundo, teve de condenar esta vida. Com o pensar metafísico, tentou impor a existência de outro mundo, de um mundo verdadeiro, imutável. Com a religião cristã, buscou forjar a existência de outra vida, de uma vida melhor, mais feliz, eterna. (^{MARTON, 2000}, p. 46).

É nesse sentido que Nietzsche adverte:

Fabular sobre um ‘outro’ mundo, que não este, não tem nenhum sentido, pressuposto que um instinto de calúnia, apequenamento, suspeição contra a vida, não tem potência em nós: neste último caso vingamo-nos da vida com a fantasmagoria de uma ‘outra’ vida, de uma vida ‘melhor’. (^{NIETZSCHE, 1974b}, p.340).

Assim, para suportar a transitoriedade de sua existência, o homem valeu-se da negação da morte como mecanismo de defesa. Para isso, teve que criar para si, por meio de racionalizações, a ilusão de uma vida perene, seja num mundo filosófico, metafísico, seja num mundo espiritual, religioso. Como parte desse mecanismo, passou a projetar sua felicidade para fora desta vida, acarretando a desvalorização de aqui e agora. É essa desvalorização, presente de maneira intrínseca na religião e na filosofia tradicional, que Nietzsche condena e chama de calúnia e apequenamento. Apequenamento porque tira valor da vida e porque quer reduzir à razão toda a existência. “São somente os homens demasiado ingênuos que podem acreditar que a natureza do homem possa ser transformada em uma natureza lógica (...)!” (^{NIETZSCHE, 1974d}, p.104).

Ora, aqui cabe uma importante indagação acerca da presente reflexão: diante da negação da verdade e da dura crítica nietzscheana à filosofia tradicional, como é possível elaborar qualquer trabalho filosófico, defender qualquer posicionamento sobre o pensamento de Nietzsche, sem incorrer em uma contradição performática? A resposta parece encontrar-se nas bases de uma nova filosofia apresentada por Nietzsche.

Uma filosofia a serviço da vida:

Com espírito aguçado, Nietzsche assume uma postura crítica com relação à Filosofia e questiona a tradicional oposição entre razão e paixões. Para ele, o papel do filósofo está em analisar se uma suposta verdade filosófica está ou não a serviço da vida, se contribui para seu revigoramento ou decadência (^{MARTON, 1983}, p. 24).

A partir dessa postura, Nietzsche é capaz, inclusive, de defender o espaço do ilógico dentro da filosofia, se isso servir para fortalecer a vida. Ele sabe, contudo, que tal posicionamento escandaliza a muitos e pode acarretar confusão e até desespero: “Entre as coisas que podem levar um pensamento ao desespero está o conhecimento de que o ilógico é necessário para o homem e de que do ilógico nasce muito de bom” (^{NIETZSCHE, 1974d}, p.104). O ilógico está muito presente nas paixões, na linguagem, na religião e em geral em várias manifestações que buscam valorizar a vida. Tentar extirpá-lo, seguindo uma supervalorização do racional, equivaleria a arruiná-las.

Com isso, Nietzsche defende claramente o direito ao contrassenso, na filosofia e na vida; e talvez por isso muitas pessoas sustentem que ele não pode ser considerado um filósofo, mas apenas um literato. Nietzsche se defende:

A falsidade de um juízo não pode constituir, em nossa opinião, uma objeção contra esse juízo. Esta poderia ser uma das afirmativas mais surpreendentes de nossa linguagem. A questão é saber em que medida este juízo serve para conservar a espécie, para acelerar, enriquecer e manter a vida. Por princípio estamos dispostos a sustentar que os juízos mais falsos (...) são para nós mais indispensáveis, que o homem não poderia viver sem as ficções da lógica, sem o relacionar a realidade com a medida do mundo puramente imaginário do incondicionado e sem falsear constantemente o mundo através do número; renunciar aos juízos falsos equivaleria a renunciar à vida, a renegar à vida. Admitir que o não-verdadeiro é a condição da vida, é opor-se audazmente ao sentimento que se tem habitualmente dos valores. Uma filosofia que se permita tal intrepidez se coloca, apenas por este fato, além do bem e do mal. (^{NIETZSCHE, s/d}., p.21-22).

Essa nova filosofia a serviço da vida, que admite inclusive o não verdadeiro, o ilógico e a ficção, aproxima-se muito, por essas mesmas características, da manifestação artística.

Com sua peculiar concepção filosófica, Nietzsche vê no conhecimento uma forma de ilusão e aponta para a arte como fator privilegiado de relação entre o mundo e o homem. “A arte é essencialmente dizer-sim, abençoar, divinizar a existência (...)” (NIETZSCHE, In: ^{MARTON, 1983}, p. 44). Encantado com o papel da arte, Nietzsche (1974g, p. 36) chega a afirmar: “(...) a arte tem mais valor do que a verdade”. É desse modo que a arte e a filosofia se relacionam na obra de Nietzsche. A realidade a ser descrita pela filosofia não está dada, precisa ser criada e recriada constantemente. Não se trata mais de descobrir a verdade e dogmatizá-la. A tarefa da filosofia agora, assim como a da arte, é embelezar a vida, afirmá-la.

Contudo, tal embelezamento não significa negação do sofrimento. Afirmar a vida significa assumir a existência em todos os seus aspectos. Assim, para ^{Nietzsche (1974c}, p.374), a filosofia significa, antes de mais nada, vivência:

Filosofia, tal como até agora a entendi e vivi, é a vida voluntária em gelo e altas montanhas - a procura por tudo o que é estrangeiro e problemático na existência, por tudo aquilo que até agora foi exilado pela moral. [...] De uma longa experiência que me foi dada por tal andança pelo proibido, aprendi a considerar as causas pelas quais até agora se moralizou e idealizou, de modo muito diferente do que seria desejável: a história escondida dos filósofos, a psicologia de seus grandes nomes, veio à luz para mim.

Nietzsche, assim, ao aproximar a filosofia e a vida, aproxima o pensamento dos filósofos de sua história subjacente: a psicologia parece, então, entrar em cena. Mais uma vez, a razão e as paixões humanas se mesclam; e a filosofia se nutre da experimentação de diversos estados de espírito.

Uma filosofia experimental, tal como eu a vivo, antecipa experimentalmente até mesmo as possibilidades do niilismo radical; sem querer dizer com isso que ela se detenha em uma negação, no não, em uma vontade de não. Ela quer, em vez disso, atravessar até ao inverso - até a um dionisíaco dizer-sim ao mundo, tal como é, sem desconto, exceção e seleção (...). Supremo estado que um filósofo pode alcançar: estar dionisiacamente diante da existência - minha fórmula para isso é amor fati. (^{NIETZSCHE, 1974e}, p. 401).

O amor à existência tal qual ela se apresenta: com alegrias e sofrimentos, com dúvidas e certezas. Para que isso se dê, o próprio pensamento precisa aceitar a contradição: “Serão amigos da ‘verdade’ esses filósofos do amanhã? Possivelmente, pois todos os filósofos foram amigos das suas verdades. Mas, não serão certamente, pensadores dogmáticos” (^{NIETZSCHE, s/d.}, p. 56). Porque já não cabe, dentro dessa nova concepção filosófica, a defesa de uma verdade absoluta.

Ora, aqui mais uma vez se apresenta a crítica da contradição performática: como é possível falar verdadeiramente que a verdade não existe?

A resposta parece ser que Nietzsche, com todo seu pensamento, não se apresenta como verdadeiro, não quer falar verdadeiramente. Não quer e não faz, pois, como já vimos, denuncia qualquer pretensão de verdade e, inclusive, defende o ilógico como fundamental para a existência. Em outras palavras, quem insistir em defender a existência de uma verdade suprema, universal e imutável, permanecerá se debatendo diante dessa contradição; quem contudo se colocar fora dessa lógica e perceber que a verdade é uma construção social, fruto da coletivização de diversas perspectivas individuais, não terá problema algum com ela.

Eis o perspectivismo, que ^{Nietzsche (1974d}, p. 97) aqui recomenda com as seguintes palavras: “Devias aprender a conceber o perspectivístico de toda estimativa de valor - o deslocamento, a distorção e teleologia aparente dos horizontes e de tudo aquilo que pertence ao perspectivístico [...]”.

Temos, assim, os fundamentos epistemológicos da filosofia nietzscheana, denominada vitalista por defender uma sabedoria a serviço da vida.

Implicações Educacionais:

Do posicionamento epistemológico de Nietzsche, em especial de sua condenação a uma cultura que supervaloriza a racionalidade em detrimento do fortalecimento da vida, deriva um posicionamento educacional que critica a pedagogia moderna por estar preso a um ensino abstrato e histórico que distancia o saber da vida e que oferece uma formação apenas para fazer do homem um ser útil ao trabalho.

Com efeito, desde uma perspectiva nietzschiana,

A crítica à educação moderna encontra-se na pretensão do Estado e das instituições de ensino em fazer do homem um ser utilitário, este pronto para lhe servir em todos os níveis sociais e institucionais. Ambos instruem os jovens para o mercado de trabalho com um conhecimento mínimo de cultura. Educação, para o Estado e instituições de ensino, não passa de instrução para o mercado, meio de se alcançar um emprego e um salário para o consumo. (^{OLIVEIRA, 2014}, p. 93).

Por ser padronizado, único para todos, e por reservar ao homem o destino de escravo do trabalho e do consumo, o modelo de educação dos estabelecimentos de ensino é criticado por oferecer “uma educação fomentadora da mediocridade em todos os âmbitos da sociedade” (^{OLIVEIRA, 2014}, p. 96), sendo considerado como enfraquecedor da vida.

Ora, em contrapartida,

Embora não seja possível encontrarmos uma construção teórica educacional sistematizada nos escritos do jovem Nietzsche, a contribuição do filósofo, assim entendemos, está em considerar como melhor modelo de educação a junção da vida e da arte. O melhor modelo de educação é o que estabelece uma relação direta entre a vida e arte. Essa relação promove a vida e a cultura. Na educação e cultura moderna a arte é suprimida, critica Nietzsche. (^{OLIVEIRA, 2014}, p. 93).

Assim, o ensino moderno, segundo o pensador, fragiliza a vida e a adoece. Em contrapartida, “a educação defendida por Nietzsche articula a arte com o saber e o saber com a vida. Para isso, as habilidades a serem desenvolvidas nos jovens pela educação são aprender a pensar, a lidar com conceitos e palavras, dominar a escrita e desenvolver a criatividade artística” (^{OLIVEIRA, 2014}, p. 93). Desse modo, a proposta educacional de Nietzsche preconiza a relação do homem com a vida, sobretudo por meio do auxílio da Filosofia e da Arte. Para esse filósofo, em contraposição a uma tendência racionalista moderna,

O sujeito da educação é o corpo porque é nele que está a vida. É o corpo que quer aprender para poder viver. É ele que dá as ordens. A inteligência é um instrumento do corpo cuja função é ajudá-lo a viver. Nietzsche dizia que ela, a inteligência, era “ferramenta” e “brinquedo” do corpo. Nisso se resume o programa educacional do corpo: aprender “ferramentas”, aprender “brinquedos”. “Ferramentas” são conhecimentos que nos permitem resolver os problemas vitais do dia a dia. “Brinquedos” são todas aquelas coisas que, não tendo nenhuma utilidade como ferramentas, dão prazer e alegria à alma. [...] Nessas duas palavras, ferramentas e brinquedos, estão o resumo de educação. [...] Assim todo professor, ao ensinar, teria que perguntar: “Isso que vou ensinar, é ferramenta? É brinquedo?” Se não for é melhor deixar de lado. (^{ALVES, 2001}, p. 02).

Também quanto à finalidade da Educação, Nietzsche é propositivo. Ele apregoa uma formação que prepare o homem para o cultivo de si mesmo, capacitando-o, pela arte e filosofia, para conduzir a vida com heroísmo, a fim de torná-la única.

No pensamento educacional do jovem Nietzsche, portanto, educação é direcionar o homem para a produção da cultura que surge na consideração da vida como sendo um eterno processo de formação de si mesmo. Para conseguir o cultivo de si mesmo, ele deve se aproximar dos homens que fizeram da vida uma obra de arte com inventividade e habilidade no pensar artístico; deve imaginar exemplos heroicos das obras de arte, viver e aceitar toda dor que vier da vida. A vida vale a pena quando se é pensada para ser vivida com arte! (^{OLIVEIRA, 2014}, p. 96).

A Educação deve ensinar o sujeito a inspirar-se nos modelos de grandes homens que heroicamente fizeram da vida uma obra de arte. “É por isso que a arte surge como elemento essencial na educação pensada por Nietzsche. Essa educação é marcada pela valorização da sensibilidade e da experiência estética” (^{OLIVEIRA, 2014}, p. 93). Só o cultivo da arte pode preparar esse dionisíaco amor fati, essa atitude estética de aceitação integral da vida, que o homem deve ter.

Portanto, é possível constatarmos que,

A arte, nos seus múltiplos conceitos e definições, é inspiração permanente no pensamento educacional de Nietzsche em vários sentidos. Ela educa o homem em sentido mais amplo do que a educação escolar, simplesmente porque a vida é reconhecida, experimentada e justificada como fenômeno estético. (^{OLIVEIRA, 2014}, p. 93).

Um vitalismo educacional, assim, certamente atribui à arte, à dimensão estética, um lugar de destaque no processo de formação para o cultivo de si mesmo. A arte é intrínseca e amplamente valorizada nessa perspectiva educacional. Sem arte, em suma, não podemos pensar em uma Educação que seja boa para a vida.

Considerações Finais:

Ao longo desse artigo, buscamos investigar a relação entre a Epistemologia de Nietzsche e a reflexão sobre o papel que a Arte deve desempenhar na Educação. O autor escolhido, embora polêmico, e em alguns pontos até controverso, apresenta uma contundente e importante crítica aos paradigmas medieval e moderno acerca dessa temática, influenciando decisivamente os rumos do pensamento contemporâneo.

A fim de atingirmos esse objetivo, após a Introdução, passamos a examinar os fundamentos epistemológicos da filosofia nietzschiana. Na segunda seção do trabalho, pudemos observar como o autor é incisivo ao classificar a verdade como metonímia, antropomorfismo, metáfora ou ilusão, destituindo-a de sua centralidade teórica. Esse lugar passa a ser ocupado pela busca do fortalecimento da vida.

Tal contraposição pôde ser mais bem aprofundada nas seções terceira e quarta, em que apresentamos como Nietzsche avalia a Filosofia tradicional, para ele supervalorizadora da razão; e sua proposta de uma nova Filosofia a serviço da vida, em que até o ilógico e a ficção poderiam ser admitidos. Aqui, a Arte recebe grande reconhecimento como promotora de valorização da existência, ganhando lugar de destaque em sua teoria, sendo considerada até como mais importante que a própria verdade.

Em seguida, na quinta seção, examinamos como esse pensamento vitalista pode acarretar consequências para a discussão do lugar da Arte no âmbito educacional. Com efeito, ao questionar o papel da racionalidade e o próprio estatuto do que consideramos como verdade, Nietzsche abre um importante espaço para a valorização da Arte na Educação. É a Epistemologia apontando para a Estética como caminho formativo para uma humanidade comprometida com o fortalecimento da vida.

Por fim, importa salientar que o pensamento de Nietzsche sobre o destacado papel da Arte na Educação nos interpela, fazendo-nos questionar se estamos dando à formação estética o justo e importante lugar que ela deve ter em um processo educacional que sirva à vida.