Modernidad: paradigma sócio cultural dominante

La crisis del modelo civilizatorio en que vivimos, en que las certezas de la ciencia moderna que fomentó el proyecto ambicioso de la dominación y del control en búsqueda de más y más poder (^{SANTOS, 2008}), que “decididamente, ellos son, fueron, casi fueron, se creyeron invencibles” (^{LATOUR, 1994}, p. 44), así por creer que pisaban en terreno firme, asumieron según ^{Silva (2015}, p. 12), la hybris (desmedida) como virtud, como duras baldosas, ahora se ve que andaban sobre caminos de barro, frágil y relleno de dudas. En este caso,

Los modernos no sólo exageraron la universalización de sus ciencias - al arrancar la fina red de prácticas, instrumentos e instituciones que cubría el camino que llevaba de las contingencias a las necesidades - sino también, simétricamente, exageraron el tamaño y la duración de sus sociedades. Creyeron que eran revolucionarios, porque inventaron la universalidad de las ciencias, arrancadas para siempre de los particularismos locales [...] (^{LATOUR, 1994}, p. 118).

El avance de la ciencia moderna tiene como marco, el Renacimiento Científico, que fue un movimiento caracterizado por el racionalismo y el empirismo. En este movimiento, surgió el método de los principios cartesianos. La ciencia se divide, dando origen a otras ciencias como la Física, la Biología, la Química, la Economía y la Sociología. A partir de entonces “la ciencia se hacía cada vez más específica y operacional, creando para sí un mundo propio, pasible de ser explicado, experimentable y dominable” (^{FRANCELIN, 2004}, p. 28).

El método científico moderno o método cartesiano de René Descartes (Discurso del Método) implantó otra forma de pensar, lo que llevó a la ruptura definitiva con el dogmatismo religioso y al marco inicial de la edad moderna, influyendo en los conceptos y valores del ser humano hacia una nueva manera de ver el mundo, de pensar el ser humano, la sociedad, la naturaleza, de pensar sobre sí mismo (^{ANDRADE, 2008}; ^{COSTA, 2015}).

El mayor representante del racionalismo, René Descartes, al proponer la matemática como modelo de la ciencia perfecta, inauguró, decisivamente, el pensamiento moderno, indicando el uso disciplinado de la razón como camino hacia el conocimiento verdadero y definitivo de la realidad. Propuso principios para esa nueva forma de producción de saberes, caracterizada por una serie de operaciones de descomposición de la cosa a conocer y su reducción a las partes más simples. Ese nuevo método científico sustituyó la fe por la razón, la filosofía por la ciencia (^{PIMENTEL, 2015}, p. 109).

Así, el racionalismo proveniente del método cartesiano excluyendo todas las consideraciones acerca del valor, de la perfección, del sentido y del fin, crea divisiones, separaciones, distinción entre hombre-sujeto, naturaleza-objeto y hombre-naturaleza. El hombre, impregnado del pensamiento moderno, es llevado a creer que podrá controlar todas las formas de conocimiento, estableciendo una racionalidad universal con una visión fragmentada y dicotómica del mundo (^{ANDRADE, 2008}, ^{MORIN, 2004}, 2005).

Del mismo modo, ^{Latour (1994}, p. 15; 45) explica que por medio del “[...] adjetivo moderno, señalamos un nuevo régimen, una aceleración, una ruptura, una revolución del tiempo [...]”. Esto por el ideal de una sociedad libre, “pero el precio a pagar por esta libertad sería que los modernos permanecieran incapaces de pensar sobre sí mismos”.

Según ^{Pimentel (2015}, p. 109) “pocos fueron los momentos de la humanidad en que se vivenció una tensión tan profunda. Ese contexto representó un cambio conceptual en la visión del mundo”.

Históricamente se puede identificar en el proyecto de modernidad una importancia causada por las transformaciones desencadenadas por las grandes revoluciones religiosa y científica resultantes del movimiento iluminista, como la Revolución Francesa, la Revolución Industrial y la Revolución Americana para el despegue del paradigma moderno. De esa manera, al establecer un formalismo y un objetivismo estrechos, la “razón iluminista, se vació de su sentido ético y político, perdiendo su carácter humano y su valor universal” (^{COSTA, 2015}, p. 161).

Otro estudio decisivo en la consolidación del universalismo de la ciencia moderna fue en cuanto a las leyes de la mecánica establecidas por Isaac Newton que reforzaron el paradigma sociocultural dominante, instituyendo que todos los sucesos de la naturaleza son gobernados por estas leyes, por lo tanto, a partir de ahí se crean las leyes universales y regentes del mundo. Para ^{Grün (2005}, p. 40), “el programa establecido por la mecánica newtoniana establece una nueva visión de mundo. El mecanicismo pasa a ser la única forma legítima de hacer ciencia. La mecánica clásica se convierte en la visión hegemónica de la realidad”.

Como residuo de la tecnociencia produjo la racionalidad instrumental o la razón indolente (^{SANTOS, 2002}) que aporta el saber de forma reducida a la técnica, pues según ^{Latour (1994}, p. 113) los modernos “confundieron productos con procesos. Creyeron [...]; que la producción de una ciencia universal dependía de sabios universalistas; que la producción de técnica eficaz acarreaba la eficacia de los ingenieros [...]”. Así, para Matos la razón pasa a ser

[...] instrumental, formal y despersonalizadora, para la cual importan sólo la eficiencia y el éxito, según la creencia en un nuevo control humano del universo, en el cual el individuo es capaz de hacer siempre más y de administrar enteramente la vida, el cuerpo y, así, dominar riesgos. (^{MATOS, 2010}, p. 157).

Esta razón instrumental privilegia “la eficacia de los procedimientos, el poder de la manipulación y la inmediatez de los resultados, acabando por confundir el saber con el poder o aún reducir aquél a éste”, produciendo “una imagen técnica del mundo, que se refleja en la posición del sujeto”, en que el “perfil instrumental, que expresa y, a la vez, es expresión de una correlación, anuladora de diferencias, entre el conocimiento y el poder” (^{COSTA, 2015}, p. 160-161).

El avance de la racionalidad técnico-instrumental se hace paradójicamente por el déficit de la emancipación humana, pues la razón indolente contrae y disminuye el presente cuando deja de fuera la realidad y las experiencias (razón metonímica) y expande infinitamente el futuro (razón prolíptica), con eso se produce una ausencia de la realidad (^{SANTOS, 2002}, 2010, 2011).

A esta ausencia, en que su producción es el resultado de cinco modos de producción de mono culturas, Santos (2010, 2011) propone la terminología “Sociología de las Ausencias”, donde intenta mostrar que hay realidades y experiencias que se vuelven invisibles a la realidad hegemónica del mundo que provoca la sustracción del presente (Figura 1).

Así, según ^{Silva (2015}) la ciencia y la técnica se convierten en productos de la cultura humana, constituyendo junto como otros saberes uno de los aspectos de la realidad del mundo, pues ese “modo de civilización, que se estructuró a partir de la sociedad occidental y, extendiéndose por todo el planeta, quiere ser [o imponerse como] ‘el’ modelo de civilización” (^{COSTA, 2015}, p. 159).

Este modelo de civilización ^{Latour (1994}) lo entendió como un delirio moderno muy difícil de calmar y ^{Santos (2008}, 2010, 2011) lo denominó paradigma sociocultural dominante que se constituyó de “un proyecto ambicioso y revolucionario”, que contempla muchas promesas difíciles de ser cumplidas y su exceso ocurre en el propio objetivo, que se une en el pilar de la regulación y en el pilar de la emancipación.

Según ^{Santos (2008}), el proyecto ambicioso de la modernidad posee dos formas de conocimiento: el pilar de la regulación representado por el Estado, la comunidad y el mercado y el pilar de la emancipación representado por la racionalidad, estético-expresiva, cognitivo-instrumental y práctico-moral del derecho. El autor señala que para cada pilar hay dos puntos extremos: el conocimiento y la ignorancia, en que el conocimiento es representado en el primer pilar por el orden y en el segundo por la solidaridad. La ignorancia, por el caos y por el colonialismo, respectivamente. En este caso, Santos (2002, 2010) nos advierte sobre la racionalización de la vida que podrá ocurrir a consecuencia de la absorción de la emancipación por la regulación en el transcurso de la convergencia entre la modernidad y el capitalismo. En este caso, la emancipación se agota en la propia regulación, volviendo la ciencia una racionalidad hegemónica con la imposición de la racionalidad instrumental sobre otras racionalidades, es lo que Santos denomina como hipercientificización de la emancipación. Así, el mercado se vuelve un principio regulador moderno que solapa al principio del Estado y el principio de la comunidad, a esto él denomina como hipermercaderización de la regulación. Este entendimiento, conduce según

[...] la necesidad de romper con las contradicciones y dicotomías que este paradigma generó en función de sus ilusiones de poder y conquistas deliberadas. Debe tomar conciencia de que el patrón de consumo instaurado en todos los ámbitos de la vida social es insostenible si perdura ese modelo de desarrollo sostenido en los pilares de la economía y de la política.

Para eso es necesario controlar los excesos, contener los deseo de poder y control, buscar establecer la armonía y la exacta medida, la sabiduría que permita a la humanidad aprender y enseñar a no olvidar los límites, a valorar lo simbólico y contener los excesos. En otros términos, soportar el deseo violento de la hybris (desmedida) y elegir como virtud la sophrosyne (prudencia, moderación, autocontrol) (^{SILVA, 2015}, p. 17).

De esta forma, el ritmo acelerado de los grandes descubrimientos, los avances científicos y tecnológicos, señalan para un lado negativo, como la consolidación del positivismo, que, de forma exagerada, valoraba el conocimiento científico, al tiempo en que excluía otras formas de tratamiento consideradas expresiones inferiores y superadas de la experiencia humana, tales como el mito, la religión y aún la filosofía, en que el conocimiento se iguala al poder, o sea, tener conocimiento es tener poder. Por eso los modernos según ^{Latour (1994}, p. 44) “detienen todas las fuentes de poder”, y este es un aspecto que Latour considera como la base de la política moderna.

Sin embargo, el ritmo acelerado señala, también, hacia un lado positivo como el desarrollo de las ciencias biológicas y de la medicina, crecimientos estos que no deben ser vistos de forma aislada, sino como una conexión de discusiones científicas que promovieron cambios cualitativos, como la teoría de la evolución de las especies, de Charles Darwin; la evolución como procesada por mutaciones, de Hugo Marie de Vries; las leyes de la herencia genética, de Gregpor Mendel; la ciencia de la bacteriología, de Louis Pasteur, convenciendo a todos que la generación espontánea no existió, contribuyendo de forma fecunda al progreso de la medicina, con el descubrimiento de que las enfermedades son producidas por gérmenes (^{ANDRADE, 2008}).

Reconociendo los puntos positivos, se aclara que, “la crítica no se vuelca hacia la razón, sino hacia el uso de la razón como único camino hacia el conocimiento verdadero” (^{FRANCELIN, 2004}, p. 29). Corroborando ^{Santos (1995}, p. 57), “no desprecia el conocimiento que produce la tecnología, pero entiende que, tal como el conocimiento se debe traducir en autoconocimiento, el desarrollo tecnológico debe traducirse en sabiduría de la vida”. De esta forma, la superación de esta visión del mundo implica en

[...] conocer el sentido de este paradigma y asumir una posición revolucionaria, radical, forjar una nueva conciencia para la humanidad capaz de superar la vigencia de esta tiranización de lo real, fundada, en gran medida en los mecanismos de una explicación particularizada del mundo que desconsidera la unidad del todo y sus partes. Se trata de las explicaciones meramente deductivas que ignora el sentido de las correlaciones entre sujeto, conocimiento, mundo, mercado, Dios, naturaleza, humanidad etc. Todo eso compone la complejidad ontológica del mundo y no puede ser explicado mecánicamente, en una simple descomposición y composición del todos y sus partes como en el método cartesiano (^{SILVA, 2015}, p. 8).

Por lo tanto, hay una necesidad de reconocerse y de buscar otras alternativas civilizatorias, como también, es necesario hacer emerger de su íntimo una decisión por la vida, implicando en la “estructuración de una nueva ética, de una nueva moralidad en la relación del hombre con la naturaleza y con el otro hombre” (^{SILVA, 2015}, p. 12).

Conceptos contemporáneos: el desafío al paradigma moderno

La búsqueda del conocimiento y de la tecnología en la historia de la humanidad, específicamente, en la modernidad, comprendió periodos de grandes conquistas con la predominancia de la razón indolente, que proporcionó, a las sociedades, riquezas y ventajas, promesas que crearon una falsa aspiración para la población mundial y que trajeron consecuencias imprevistas a los sujetos, que quedaron marcados por el hambre, miseria, destrucción, alteraciones de valores, entre otros. Así, para superar ese modelo de paradigma sociocultural, ^{Santos (2011}, p. 20) señala la necesidad de crear un “nuevo modo de producción de conocimiento”, en vez de continuar en búsqueda de un nuevo conocimiento o continuar en la forma doctrinaria de producción del conocimiento, pues la razón indolente se manifiesta con la permanencia de la rutina del conocimiento que se tiene como único... como verdadero.

Consolidada la crisis del paradigma sociocultural, surgieron diferentes movimientos y corrientes filosóficas, que se presentaron como indicativos de una nueva concepción del mundo, del ser humano, de la realidad, rompiendo distinciones y diferencias², en un intento de reconectar (fusión), de revalorar y reaproximar actor e interlocutores, influyendo en el contexto social, señalando posibilidades de cambios, al mismo tiempo que surgían otras racionalidades como resultado de una nueva configuración de subjetividad, es decir, la racionalidad global (razón), fragmentada en aquel momento por la emergencia de mini racionalidades que circulan en múltiples espacios³ de la sociedad y cada una “construye un sentido común específico”, o sea, cada una consiste, de forma epistemológica, en una determinada unidad de práctica social, instituciones, dinámicas de desarrollo, formas de poder y de derecho (^{SANTOS, 2002}, 2010).

Así, se espera que las concepciones contemporáneas promuevan una nueva mirada hacia el hacer ciencia, en que la ciencia no sea un vehículo de monocultivos, y para ello los investigadores tienen que asumir un cambio de postura científica. En este sentido, se presentan a continuación dos movimientos, que en nuestra perspectiva, traen a las concepciones contemporáneas una perspectiva de superación a la ausencia provocada por los monocultivos de la razón indolente.

El primer movimiento es la racionalidad ambiental, aquí se traen ejemplos teóricos de Boaventura de Sousa Santos y Félix Guattari. Santos (2010, 2011), en este caso, propone la implantación de la ecología de los saberes, pautado en cinco principios ecológicos (Figura 2).

^{Guattari (2001}), por su parte, propone tres registros ecológicos: medioambiente, relaciones sociales y subjetividad humana, mientras que, para el autor, sólo la articulación ético política - lo que él denomina de ecosofía - entre estos tres registros podrán aclarar los interrogantes ambientales (Figura 3), pues hay una “estandarización de los comportamientos” y una “aceleración de las mutaciones técnico científicas” (^{GUATTARI, 2001}, p. 8).

A través de los modelos presentados por Santos (2010, 2011) y ^{Guattari (2001}) se observa que hay, por parte de los autores, una preocupación en valorar otros saberes que son oprimidos y separados por el paradigma hegemónico. Estos modelos traen un diálogo entre los saberes que pueden promover la interacción/articulación en las relaciones sociales, y es en estas interacciones/articulaciones que colectivamente se realizan los procesos de producción del conocimiento. Esta concepción contemporánea señala un nuevo camino, que nos invita a caminar, y que según Santos (2014) un camino sólo se hace al caminar, lo que presupone la importancia de la participación, de la colectividad en la gestión de estos modelos.

Mediante lo expuesto, en un intento de superación del paradigma sociocultural dominante, se presentará la cartografía de controversias como el segundo movimiento contemporáneo. Este movimiento encuentra respaldo en la teoría de actor-red (ANT) de Bruno Latour.

En primer lugar, hay que destacar que para Latour (2002) en este momento de la historia de la ciencia la palabra "encantamiento" da al lenguaje un nuevo sentido, un sentido vigoroso que ya se había perdido, porque posibilita enfrentar el pavor y traer beneficios a las relaciones. De esa forma, al sujeto en la acción de enfrentarse y relacionarse lo atajan elementos siempre presentes, que muchas veces se destacan por controversias, que en la comprensión de Latour (2012, p. 120), su estudio "constituye uno de los primeros lugares privilegiados donde objetos pueden mantenerse por más tiempo como mediadores visibles, diseminados y reconquistados antes de convertirse en intermediarios invisibles”.

Uno de estos mediadores visibles que Latour presenta, son las controversias, las cuales pueden referirse a una disputa, un debate o una polémica por un determinado objeto, pero que se caracteriza por existir dos polos (a favor o contra), donde para que se originen, será necesario que exista un foco de la disputa que puede partir del producto o del proceso y un portavoces para la construcción de “argumentos que conduzcan o aparten los artefactos para/de una condición de producidos” (^{NOBRE; PEDRO, 2010}, p. 52). En este caso, la existencia o no de disputa en un objeto, se considera que ahí hemos constituido un mecanismo de "caja gris" y "caja negra", que en la primera la cuestión aún conlleva controversias o interrogantes y en la segunda estas cuestiones dan por concluidas (PEDRO, 2008, p. 9). En este caso, para hacer posible acompañar las controversias, se debe situar una investigación en los momentos de construcción de cajas negras (^{LATOUR, 2000}).

Para ^{Latour (2012}, p. 53) las controversias "proporcionan al analista los recursos necesarios para rastrear las conexiones sociales". Así, por medio del rastreo de las conexiones y asociaciones establecidas en los cinco principios de la incertidumbre se constituye la cartografía de controversias, que ^{Pedro (2008}) señala como un método que presenta singularidades con las redes, tales como la complejidad, la fluidez y la heterogeneidad. En este caso, se deben observar los movimientos en la red para seguir y/o describir a los actuantes. Lo que requiere que el cartógrafo se posicione simétricamente a las polaridades establecidas, describiendo todos los argumentos movilizados, es decir, "[...] registrar, no filtrar; describir, no disciplinar” (^{LATOUR, 2012}, p. 88), al tiempo que, al mapear las controversias, es decir, cartografiar las controversias, significa acompañar sus acciones, sus prácticas, o sea, seguir los actores como lo propone Bruno Latour (2000), podrá ser, en la investigación, una herramienta no lineal para romper el carácter técnico de la técnica.

Para ^{Latour (2000}, 2012) seguir los actores al cartografiar las controversias se requieren movimientos mínimos, tales como: verificar la extensión de la red; buscar una puerta de entrada; identificar los portavoces; dar acceso a los dispositivos de inscripción; y mapear las conexiones de la red observando la producción de múltiples traducciones de los actores, o sea, “mirar con más cuidado el tipo de agregados hasta ahora reunidos y los modos como ellos se conectan unos a otros” (^{LATOUR, 2012}, p. 43).

Así, la “multiplicidad de las traducciones puede encontrar en las controversias una oportunidad de expresión, que el método de la cartografía permitiría delinear” (^{PEDRO, 2008}, p. 3). Sin embargo, Pedro y Nobre nos llama la atención a que

[...] comprender y mapear las controversias requiere una especial atención a los dispositivos de saber-poder que están en acción en las redes, recordando que los argumentos lanzados no son sólo técnicos, sino que están fuertemente entrelazados con las creencias, intereses y con las otras redes en que los científicos están insertados. (PEDRO; NOBRE, 2007, p. 228).

Cartografiar controversias, para Bruno Latour, es indicar al cartógrafo la necesidad de una vigilancia permanente de sus actitudes, dando siempre valor al habla de los actores, dando atención al más insignificante de los vínculos, siendo fiel a los principios relativistas⁴. Así, “la tarea de definir y ordenar lo social debe ser dejada a los propios actores, no al analista. Por eso es que para recuperar cierto sentido del orden, la mejor solución es rastrear conexiones entre las propias controversias, no intentar decidir cómo resolverlas” (^{LATOUR, 2012}, p. 44).

Al cartografiar las controversias se debe priorizar el camino indicado por el actuante⁵, porque la dirección y el orden por el desdoblamiento de las controversias las dan ellos, por eso y necesario el rastreo de las articulaciones sin imposición de sentido o búsqueda de patrones a priori (^{NOBRE; PEDRO, 2010}).

Así, “el enfoque de las controversias nos trae la posibilidad de rastrear las fluidas conexiones que construyen la existencia. Se trata de un trabajo de descripción, […]”, o sea, “La descripción, a partir de los rastros dejados por los mediadores, acaba por señalar hacia un proceso de producción de la existencia”, en que los “procesos deben avanzar lentamente de traducción en traducción” con el objetivo de llegar a un relato (^{NOBRE; PEDRO, 2010}, p. 54). En este caso, ^{Latour (2012}) señala que describir no es algo simple, para él es muy difícil, pues describir una situación determinada en su estado concreto requiere mucha atención.

Ante lo que se ha expuesto, la Cartografía de Controversias defiende que el objeto de investigación social puede ser considerado, al mismo tiempo, sujeto capaz de comprender, reflexionar e interferir en nuestros análisis y ver los sujetos formadores del mundo social como individuos insertados en tradiciones históricas, construidas por los propios sujetos, por lo que son entonces partes de la historia (^{LATOUR, 2012}).

Por lo tanto, se debe tratar de delinear una Cartografía de Controversias que tenga como finalidad permitir la aparición de argumentos diversos, que puedan dar voz a los actuantes múltiples que se solapan, o sea, se entrelazan en la red (^{NOBRE; PEDRO, 2010}).

Según ^{Latour (2011}) tras el resultado de la gran transformación en nuestras visiones del mundo la propia noción de red introdujo una nueva historia de la ciencia, pues la transformación de la producción del objeto y de la objetividad ocurre cuando se retratan simultáneamente en el mundo y dentro de sus redes de producción.

Para ^{Pedro (2008}, p. 1) “la noción de red se ha configurado en concepto clave para la comprensión de las dinámicas sociales contemporáneas, ocupando cada vez más espacio en las investigaciones académicas, articulando diferentes campos del saber”.

Según ^{Pinto y Junqueira (2008}, p. 34-35) “las redes se componen de personas, [...] La calidad e intensidad de estas conexiones son los principales factores de acoplamiento entre cada actor y la red en su conjunto, en la consecución de los objetivos individuales y los del grupo y en el ejercicio de ser poder”. De este modo, los vínculos forman las conexiones o lazos que suceden entre los componentes a partir de la dinámica de la red. La orientación y la fuerza de las relaciones y de los lazos sociales son las que conectan los pares de actores y las que componen los lazos sociales (^{PINTO; JUNQUEIRA, 2008}).

El análisis de las redes sociales posibilita la visualización de las relaciones del micro poder existente, por ejemplo, en una Institución Educación Superior (IES). Para ^{Pinto y Junqueira (2008}, p. 35) es necesario visualizar no sólo el medio en que se expresan las relaciones de poder intra reticulares, sino la construcción de un proyecto colectivo de poder.

En cuanto al poder que emana en la red, ^{Nobre y Pedro (2010}, p. 52) advierten que es importante percibir que aunque la actividad no emana, o que no hay poder, se debe llamar la atención a que "hay sí un poder difuso, esparcido por la red, a veces distribuido, otras veces cristalizado en algunos nudos". Lo que caracteriza un ordenamiento a partir de mediaciones que no es fijo, es más o menos estable, y genera movimientos que "producen, dibujan nuevos espacios".

Esto acurre, porque al trasladarse en la red, los actuantes llevan consigo su historia, lo que hace que lo transporte de su local de origen para otro local, lo que hace que la red no se convierta en un “vínculo estable y perfectamente establecido, sino antes de todo relaciones meta estables que implican en una permanente redefinición” (^{PEDRO, 2003}, p. 33). Corroborando, Pinto y Junqueira señalan que

[...] la red es transdisciplinar, en la medida en que la producción, reproducción y difusión de conocimientos son heterogéneas, pero ampliamente accesible a sus integrantes. Sus fronteras tenues hacen converger una multiplicidad de habilidades y experiencias complejas. (^{PINTO; JUNQUEIRA, 2008}, p. 35).

Acompañar las experiencias, o sea, acompañar lo que cada actor hace de la red y en la red es posible por medio de la apropiación de la traducción (^{PEDRO, 2008}). La noción de traducción se utiliza en los estudios socio técnicos con el fin de designar cómo los actores se apropian de la red (^{LATOUR, 1994}; ^{PEDRO, 2003}; PEDRO; NOBRE, 2007). Por lo tanto, “Traducir significa atribuir a un elemento de una red un papel a ser representado por él, una práctica que se lleva a cabo por todos los actuantes, en un movimiento mutuo y continuo, a partir de los deseos, expectativas y/o intereses de cada uno de los traductores” ^{(PEDRO; NOBRE, 2007}, p. 232).

Corroborando Bruno ^{Latour (2011}) dice que la red nos auxilia en la reformulación de cuestiones epistemológicas, filosóficas y de la vida social. Para él la red “es un hilo de Ariadna de estas historias confusas” (^{LATOUR, 1994}, p. 9) y debe ser utilizada como un modo de investigación que es necesaria a la existencia de cualquier entidad, no para designar,

[...] un objeto exterior con la forma aproximada de puntos interconectados [...]. Ella no es nada más que un indicador de calidad de un texto [...]. El buen texto teje redes de actores cuando permite al escritor establecer una serie de relaciones definidas como otras tantas traslaciones.

[...] la red no es aquello que está representado en el texto, sino aquello que prepara el texto para sustituir los actores como mediadores.

[...] una red [...] es el trazo dejado por un agente en movimiento (^{LATOUR, 2012}, p. 189; 192; 194).

Sin embargo, ^{Latour (1994}) nos recuerda que la red está rellena por el ser y trae una noción de puntos, del modo que estos conducen a una transformación de la forma en que la acción está ubicada o asignada y las interacciones descritas que no ocurren entre los individuos, sí en las acciones individuales distribuidas, proyectando lo que era invisible para hacerlo visible (^{LATOUR, 2011}).

En este sentido, ^{Latour (2002a}, 2012) presenta en sus estudios, desarrollados hace veinticinco años, a partir de la teoría sociológica de Gabriel Tarde⁶, un nuevo abordaje aplicable en diversas finalidades, la Teoría del Actor-Red⁷ o en francés Théorie de L'acteur-Réseau o en inglés Actor-Network Theory (ANT). La ANT proporciona al cartógrafo un medio para la producción (construcción y fabricación) de los hechos/datos de la investigación. En este método él amplía el sentido de actor, el cual pasa a ser representado tanto por humanos, como por no-humanos (artefacto), como por ejemplo las instituciones, haciendo que el actor sea definido y entendido más por lo que denomina o por su desempeño. Los actores así se comunican y se conectan en un flujo continuo, lo que pasa a caracterizarse como una red. En este aspecto, la ANT establece un diálogo con la cartografía y esta relación entre ANT/cartografía auxiliará el cartógrafo a pensar los delineamientos propuestos en la investigación, o sea, en la tarea de trazar los cambios sutiles en la conexión, de descubrir/rastrear asociaciones.

Por asociaciones, ^{Latour (2012}) establece a partir de la ANT que el enfoque de la “sociología de lo social” empleada en la ciencia de lo social en verdad sería una “sociología de las asociaciones”, pues él entiende que los vínculos pueden ser también establecidos por relaciones de naturaleza no social, así, las asociaciones, posibilitan rastrear conexiones, que en sí mismas, no son sociales, por otro lado el autor expresa el deseo de redefinir “la noción de social, volviendo a su sentido original y haciéndolo de nuevo capaz de delinear las conexiones” (^{LATOUR, 2006}, p. 1).

Las asociaciones posibilitan el mapeo del actor/red, en que sus movimientos se producen en diferentes velocidades y aceleraciones, razón por la cual, en cada instante pueden cambiar los conceptos de aquello que estaba asociado, haciendo irrelevante la definición anterior (^{LATOUR, 2000}, 2006, 2012). En este sentido, la ANT hace una invitación a aprender a ir más despacio e ir siguiendo a cada paso las asociaciones.

Las asociaciones se presentan en un proceso dinámico de conexiones y/o desconexiones. En este sentido la ANT establece un vínculo con la cartografía de las controversias, cuando se presenta como una sociología de las asociaciones que reflexiona una narrativa, una descripción de las acciones sociales. Haciendo consideraciones sobre lo social Latour expone la siguiente lógica:

Si lo social es un bosquejo, entonces puede ser re-delineado; si es una reunión, entonces puede ser reunido [...]. Un buen relato de la ANT es una narrativa, una descripción o una proposición en la cual todos los actores hacen algo y no se quedan sólo observando. En vez de simplemente transportar efectos sin transformarlos, cada uno de los puntos en el texto puede hacer una encrucijada, un evento o el origen de una nueva traslación (^{LATOUR, 2012}, p. 189-189).

En este caso, para la ANT no hay una realidad, sí varias realidades, volviéndose no plurales, sino múltiples. Así, la Teoría del Actor-Red “postula que el conocimiento es un producto de esta red de materiales heterogéneos, un proceso de ‘ingeniería heterogénea’ del cual participan lo social, lo técnico, lo conceptual y lo textual” (^{PEDRO, 2008}, p. 5).