1 INTRODUÇÃO

Em 2015, na cidade de São Francisco (Califórnia - EUA), começou a Drag Queen Story Hour² (DQSH) - Hora da História com a Drag Queen, em uma tradução livre. Contadoras/es de histórias, por meio da arte drag, leem livros para crianças em diferentes espaços, como livrarias, bibliotecas e escolas. A DQHS tem como objetivo celebrar, promover e fomentar a leitura, o lúdico e a imaginação em meio a conteúdos que tenham como enfoque a diversidade, a aceitação e a inclusão. Outras regiões, como a Ásia, a Austrália, o Canadá, a Europa e o México vêm promovendo os encontros com drag queens e suas audiências em lugares como livrarias, bibliotecas, escolas, assim como museus, festivais, creches, dentre outros. No ano de 2017, Helena Black³, personagem criada pelo ator e produtor Paulo Reis, passou a contar histórias, como drag queen, no Brasil, por meio do projeto “Mamãe, Tem uma Drag Queen Contando Histórias!”. Por meio do contato e da convivência com a literatura e a diversidade, essas ações trazem como elementos, discursivos e não discursivos, a possibilidade de deslocamentos, (re)interpretações de si e da sociedade, que busca alargar sentidos, significados e pensamento crítico.

Drag queens vêm, no decorrer da história, ocupando e disputando diferentes espaços em uma sociedade que habitualmente não é receptiva a quem cruza as imaginárias fronteiras de gênero e sexualidade produzidas e administradas por diferentes sujeitos e instituições. Podemos nos remeter a Marsha P. Johnson e Sylvia Rivera, drag queens, mulheres trans⁴ negra e latina, respectivamente; figuras marcantes e precursoras do movimento de Stonewall e criadoras da Street Transvestite Action Revolutionaries (S.T.A.R.), Travestis de Rua Revolucionárias em Ação, em uma tradução livre; uma associação e abrigo para a juventude LGBTTI+⁵ da década de 1970. No cenário brasileiro, a arte também tem suas e seus representantes que vêm cada vez mais acessando diferentes espaços. Marcia Pantera, Suzy Brasil, Isabelita dos Patins, Pabllo Vittar e Rita Von Hunty são algumas dentre muitas que vêm contestando e (re)construindo saberes, imaginários e relações. Segundo Judith ^{Butler (2003)}, sem partir de uma generalização, as drag queens podem ter um efeito paródico e subversivo. Para tal, é necessário ter atenção à relação construída entre aquele/a que performa - a drag queen - e sua audiência. Desse modo, podemos inferir se aquela performance tem um efeito separativo e de subversão ou de sujeição àquilo que se entende como feminino, o que seria uma “mulher de verdade”.

Contar histórias envolve também investimentos. Somos contadoras/es, assim como espectadoras/es de uma sociedade que vem historicamente selecionando, (re)produzindo, alimentando e administrando “personagens”, imaginários e ficções. Concomitantemente, são engendradas relações, cidadanias, sociedades, culturas, exclusões e saberes. Dessa forma, interessa-nos discutir acerca da potência da cultura, quando esta se propõe contingente, aberta e cambiante, bem como dos investimentos do movimento neoconservador, que busca, por meio do pânico moral, da produção do medo, da vergonha, do desconforto, do assédio e do estigma, enquadrar e demarcar algumas/ns como normais e outras/os como passíveis de correção, diferentes violências, exclusões e não garantia da dignidade. Nós nos perguntamos, dessa maneira, acerca das histórias: quem pode contá-las e quais os seus efeitos que são possíveis?

Posto isso, este artigo está dividido em quatro partes: inicialmente, contextualizamos brevemente, na introdução, o objetivo e a conjuntura que atravessa o texto. Em um segundo momento, discutimos acerca das potencialidades, plasticidades e multiplicidades dos currículos da vida. Na terceira seção, abordamos os investimentos, discursivos e não discursivos, do movimento neoconservador, que busca, por meio de diferentes falácias, cercear e padronizar a educação e formação de pessoas e sociedade, reduzindo, por exemplo, a pluralização de currículos, bem como os deslocamentos e as rupturas pedagógicas no tecido social. Por último, trazemos as considerações finais. Para a análise proposta, partimos de um estudo teórico como abordagem metodológica, produzido mediante um sistema de triangulação dialógica entre as propostas do DQSH, as relações sociais entre normatividades e diferenças de gênero e a crítica teórica sobre o neoliberalismo.

2 “AS DRAG QUEENS ESTÃO SE DIVERTINDO E PARECEM CONFIANTES EM SER QUEM SÃO. SE ALEX QUISER, ELE PODE SER ASSIM TAMBÉM⁶”: ROMPENDO HIERARQUIAS, IMAGINÁRIOS E (RE)CONSTRUINDO NOVAS POSSIBILIDADES

Como disparador da presente seção, trazemos a fala de Amanda no título. Mãe de Alex, ela o levou para um dos eventos de leitura, com drag queens, em uma biblioteca no sul dos Estados Unidos. A reportagem nos leva a refletir acerca desse cenário de disputas e negociações que vem sendo o campo cultural onde se estabelecem tentativas de cerceamento e invisibilização, mas também de resistências, reconhecimentos, encontros e apoios mútuos das diferenças. A entrevista concedida por Amanda é parte desse movimento, como uma maneira de contestar práticas e a posição - construída e mantida de legitimidade - de sujeitos motivados por pressupostos conservadores.

Ataques conservadores à iniciativa não são casos recentes e tampouco isolados, mas dizem de diferentes aproximações, reiterações e atualizações. A DQSH, que surgiu em 2015, no estado da Califórnia, e vem se espalhando por outros territórios, habitualmente passa por investidas, discursivas e não discursivas, de ódio⁷, as quais buscam enquadrar o evento como algo perigoso, que supostamente contaminaria a sociedade e as crianças. Entretanto, o que tais violências (re)produzem é o enquadramento, a normatização, o enrijecimento e a demarcação de uma limitada noção de humanidade e das possibilidades de um modelo de sociedade que se matiza como livre e democrática. Segundo Anderson ^{Ferrari (2009)}, o enquadramento é uma marca de nossa sociedade. Vimos, desde o nosso nascimento, passando por contínuos e múltiplos investimentos a partir do anúncio de uma suposta verdade: o “sexo” como determinante de nossas preferências, características e destinos - investimentos de enquadramento que buscam naturalizar, adentrar as mentes e se materializar nos corpos por meio de diferentes representações.

A DQSH nos mostra a potência das culturas, dos currículos da vida, assim como as possibilidades de resistência, enfrentamento e de se esquivar do enquadramento binário e cis-heteropatriarcal⁸ como única forma de existência e de organização do mundo. Danilo Araújo de ^{Oliveira, Anderson Ferrari e Érika Kelmer Mathias (2022)} nos ajudam com suas contribuições ao defenderem que o currículo é algo que escapa, não se controla e não se prevê, pois ele também é um território em que a disputa é constante. Ainda que diferentes grupos e discursos neoconservadores, como o antigênero, por exemplo, busquem paralisar, desqualificar e eliminar a discussão por meio da produção do medo e do estigma, há sempre frestas para que se possa florescer e inventar modos de (re)existência até então não pensados, legitimados e fomentados de forma hegemônica.

Ao refletirmos ainda sobre as potencialidades da cultura mediante ações como a DQSH, atentamos também para a existência de uma pedagogia drag, responsável não somente por contribuir com a diferença e a diversidade em currículos não formais, como também incorporar as possibilidades de existências outras que estão em constante devir. José Esteban ^{Muñoz (2009)} nos ajuda a pensar em uma utopia queer, uma possibilidade de potência performativa ao propor algo para e em direção ao futuro. Entre o imaginário de realidade e fantasia, presente no universo das drag queens, a dimensão lúdica parece operar de forma combativa em relação aos discursos neoconservadores vigentes. Embora em curso em locais de cultura e educação, a DQSH é uma atividade que extrapola a experiência educativa em seu formato tradicional, ao passo que a própria existência drag já desafia os cânones formais.

A despeito das críticas acerca da DQSH, que em sua maioria são utilizadas como ferramentas atuais das guerras culturais, muitas são as aproximações feitas entre artistas e o público infantil durante a ação de contação de histórias. Harper Keenan e Lil Miss Hot Mess (2020) apontam para o uso do desafio estratégico das artistas drag, que “[...] se engajam de forma mais afinada ao tipo de resistência que muitas crianças praticam o tempo todo” (p. 452, tradução nossa)⁹. Além disso, a autora e o autor também identificam a utilização deste espaço como campo possível de exploração das próprias normas sociais, cujos questionamentos desafiam os currículos presentes na vida do público. Durante a DQSH, é comum o diálogo entre os artistas e as crianças, permitindo que essas pessoas elaborem questionamentos antes não experimentados na escola. O estranhamento inicial causado pela presença colorida passa a ser trabalhado de forma a aproximar questões como as da diversidade de gênero em um ambiente lúdico e performático, um ambiente característico da temática drag.

Durante momentos de estranhamento das/os participantes, perguntas como “Você é um menino ou uma menina?” ou “Por que você está vestido dessa maneira?” surgem, sendo que, em vez da repressão e/ou respostas autoritárias, é possível estabelecer um ambiente e práticas críticos através de questionamentos como “Por que importa se eu sou um menino ou uma menina?” e “Por que eu não deveria usar lantejoulas, plumas e muita maquiagem?” (^{KEENAN; MESS, 2020}, p. 452, tradução nossa)¹⁰. Assim, são engendrados investimentos que buscam desconstruir visões universalizadas, binárias e enquadramentos. São produzidos deslocamentos, em que o que era rejeitado, sem fundamentação ou lógica, passa a ser uma possibilidade, de descoberta, aproximação e convivência. O investimento em um mundo em que a diferença não é sinônimo de desigualdades e hierarquias, mas de reconhecer que o conhecimento e nós somos contingentes, podendo ser (re)construídos em diálogo, em relação e constantemente. Para tal, é preciso ter atenção a quais modos de subjetivação¹¹ estamos em contato nesses cenários tão disputados, os quais são os campos educacional e cultural, e que buscam constituir e manter práticas, lógicas, imaginários, currículos, relações e saberes hegemônicos/tradicionais como a única forma de ser, fazer e existir.

Em contraponto com o currículo escolar institucionalizado, uma proposta fora do sistema cisgênero e heteronormativo não necessariamente busca por respostas, já que a produção de novos questionamentos também encoraja a reflexão do público que participa da DQSH. A relação dialógica travada entre as artistas drag e as crianças pode oferecer contribuições pedagógicas significativas no que diz respeito às formas de (re)interpretar as normas ou currículos já estabelecidos em locais institucionalizados e de poder. ^{Keenan e Mess (2020)} têm posições semelhantes no que concerne às potencialidades desses lugares, em que perguntas podem ser respondidas por outros questionamentos, com o intuito de problematizar certos conceitos em torno das questões de gênero.

Nascemos em uma sociedade que é resultado de disputas e processos violentos, complexos, contraditórios e excludentes para muitas/os. O sociólogo Richard ^{Miskolci (2012)} percebeu, em “O desejo da nação: masculinidade e branquitude no Brasil de fins do XIX”, ao analisar três romances, “O Ateneu”, “O Cortiço” e “Dom Casmurro”, uma pedagogia apoiada no medo. A sexologia, à época, preocupava-se na produção e regulação da homossexualidade como forma de distinguir comportamentos aceitáveis - dentro de um código moral - e inaceitáveis - “impuros”, “imorais”, “degenerativos”. Estabeleciam-se caminhos, práticas que levariam homens e mulheres ao seu falacioso destino natural:

[...] o casamento, a constituição da família, um ideal de domesticidade assentado no controle masculino da unidade doméstica, o que se associava à capacidade de homens dominarem esposas e filhos como prova de sua masculinidade. (^{MISKOLCI, 2012}, p. 30).

Em uma nação conservadora, aquelas/es que não se enquadram nesse arquétipo ainda muito naturalizado e, portanto, desejável são comumente alvos de violências físicas e simbólicas - vistas e justificadas de forma falaciosa, como “piadas”, “nada sério” ou que se deva “dar importância”. É importante dizer que há múltiplas e contingentes maneiras de ser/estar no mundo, não sendo, portanto, possível abarcar uma pretensa totalidade de sujeitos e questões. Kimberlé ^{Crenshaw (2002)} e Sirma ^{Bilge (2009)} nos possibilitam pensar acerca da complexidade das identidades e desigualdades sociais ao proporem o conceito de interseccionalidade. O conceito nos ajuda a compreender a forma como diferentes marcadores de diferença - como raça, classe, gênero, sexualidade, geração, nacionalidade, dentre outros - interferem nas relações sociais reproduzindo desigualdades e injustiças sociais. Tais ações não dizem, entretanto, de uma ausência de saber. A ignorância e as violências físicas e simbólicas surgem como efeito de tipos de conhecimento, não de uma suposta “neutralidade”. Surgem da criação de uma norma - comumente o homem branco, cisgênero, heterossexual, monogâmico, cristão e neoliberal - e de processos que ensinam e enquadram aquela/e que se distancia dessa como a/o “anormal”, a/o inferior, passível de violências, assim como a criação, perpetuação e administração de saberes, sujeitos, espaços e relações.

Como pensar então em estratégias que desestabilizem o status quo das atuais políticas de gênero em meio à nova onda conservadora que insiste em vilipendiar os avanços ocorridos nas últimas décadas? Não há uma resposta fácil, única e direta para tal questionamento. Uma das formas de escapar da dispneia do atual momento é mirar o futuro e as potencialidades de ações do agora, que podem vir a produzir resultados na sociedade que está por vir. Nesse sentido, ^{José Esteban Muñoz (2009, p 28, tradução nossa)12} aponta para o otimismo da potencialidade no horizonte, em um “sentimento queer de esperança em frente aos mapas heteronormativos da desesperança, onde a futuridade é de fato a província da reprodução normativa”, elaborando, assim, um poder de existência àqueles/as que não estão enquadrados em normas sociais cis-heteropatriarcais ou nos padrões de gênero excludentes.

Além disso, aproximar a cultura drag à discussão de gênero, aliada à potencialidade de confiança em um futuro mais diverso, configura em novas formas de reagir às políticas de exclusão e silenciamento, mesmo que no presente essas políticas ainda contribuam de forma a negar determinados espaços e identidades. Uma atividade como a DQSH não somente concilia espaço, indivíduos e diferentes existências, mas também enfrenta as criaturas que insistem em esmorecer o caminho daqueles que almejam travar um debate pautado pela igualdade e diversidade, já que, ao falarmos sobre “monstros”, ^{Preciado (2011, p. 7)} nos recorda que “estas diferenças não são ‘representáveis’, uma vez que são ‘monstruosas’ e põem em questão, por isso mesmo, não apenas os regimes de representação política, mas também os sistemas de produção de saber científico dos “normais”. E o que pode ser mais ameaçador do que a existência e a celebração de “monstros” que assombram a manutenção dos valores normativos?

Podemos pensar que não há uma cultura pura, superior à outra, natural e imutável. Elas são atravessadas por relações de saber, poder e resistência. Essa proposição coloca a possibilidade de romper as supostas hierarquias e ver as coisas de um outro lugar, assumindo a contingência, a provisoriedade e o caráter histórico e político do processo de (re)construção das identidades, dos saberes, das instituições e de nós mesmas/os. Os estudos de gênero e sexualidade vêm promovendo debates e encontros que nos deslocam para suspeitas acerca de discursos e práticas naturalizadas, tal como sobre a produção das sexualidades. Assim, distanciamo-nos de naturalizações, universalizações e essencialismos ao pensar que “no interior de diferentes processos culturais, os indivíduos e seus corpos são transformados em - aprendem a reconhecer-se como - sujeitos femininos e masculinos” (^{DAL’IGNA et al., 2019}, p. 4).

Roberto da Silva, Letícia Nascimento e Marcio Caetano (2021) defendem que a população LGBTTI+, a partir de produções discursivas sobre o cis-heteropatriarcalismo como regime de verdade, tem sua dignidade e humanidade negadas historicamente. Estas são conquistadas, ainda que não suficientes, a partir das rupturas de silêncios e também das políticas de reconhecimento. Torna-se necessário, então, colocar sob suspeita os saberes que os currículos da vida vêm (re)produzindo, suas intencionalidades e efeitos em nossa sociedade, assim como quais rupturas se tornam possíveis a partir dessas análises. Tais acontecimentos não são neutros, dizem de perspectivas históricas, culturais, políticas, tecnológicas, econômicas e se encontram em constante tensionamento, disputa e transformação, um “[...] conjunto sempre finito e efetivamente limitado das únicas sequências linguísticas que tenham sido formuladas” (^{FOUCAULT, 2008}, p. 30).

3 “ELES ESTÃO ATIVAMENTE PROMOVENDO O PECADO E O QUE É ERRADO, E ESTÃO FAZENDO ISSO COM CRIANÇAS”: A (RE)PRODUÇÃO DE DISCURSOS FICCIONAIS E NOCIVOS ÀS/AOS COLOCADAS/OS À MARGEM

Pecado, doença, pavoroso, apocalíptico, ameaçador, vitimistas, dentre outros, são palavras comumente atribuídas a diferentes grupos, como, por exemplo, a população LGBTTI+, uma atribuição feita por sujeitos conservadores. Para que consigam demarcar e manter suas concepções de humanidade - baseada no arquétipo limitado do homem branco, cisgênero, heterossexual, monogâmico, cristão e neoliberal -, torna-se necessário, também, construir tais ficções como a ameaça e o perigo para que diferentes violências sejam vistas por muitas/os como proteção, medidas justificáveis. Tais relações se encontram espalhadas pelo tecido social, suas múltiplas, plásticas e contingentes expressões culturais nas escolas e outras instâncias, como a mídia, a igreja, a justiça, os museus, as bibliotecas, dentre outras (^{LOURO, 2000}). Esses espaços vêm construindo discursos, pedagogias da sexualidade em que alguns sujeitos são legitimados, vistos como “naturais” - portanto, não questionáveis -, enquanto outros são marginalizados, silenciados e patologizados. Dessa maneira, (re)afirmar a existência como sujeito LGBTTI+ diz de “[...] um ato político e, nas atuais condições, um ato que ainda pode cobrar o alto preço da estigmatização” (^{LOURO, 2000}, p. 31).

Em sua obra intitulada “Pode o subalterno falar?”, ^{Gayatri Spivak (2010)} nos leva a refletir sobre os silêncios quebrados, as potências sobre tais denúncias, movimentos que elas podem causar e seus deslocamentos. Para a pensadora indiana, alguns sujeitos são colocados à margem, como não humanos, não sendo, portanto, conferido a essas pessoas um espaço de legitimidade. Assim, nesse jogo simbólico, a voz do subalterno teria alcances distintos da voz legitimada culturalmente, politicamente e economicamente. Dessa forma, produz-se um abismo na relação entre o falante e aquela/e que escuta por meio de diferentes meios, entre eles, o médico e o jurídico. Sendo assim, ela também defende que seria necessário uma ressignificação da história para que a consciência da nação fosse transformada.

Considerar o conhecimento dos outros perpassa também por um exercício de fala e de escuta. Segundo Sara Wagner ^{York, Megg Rayara Gomes Oliveira e Bruna Benevides (2020)}, vivenciamos um transepistemicídio ao não realizar o exercício de escuta da “voz” travesti. Isso se produz e administra, atualmente, por meio de estratégias discursivas, como, por exemplo, o uso de palavras como vitimismo, coitadismo e denuncismo. A utilização desses termos leva à construção de um muro na escuta da “voz” travesti, assim como à reiteração e naturalização da transfobia. As autoras também argumentam sobre a urgência de pensar caminhos alternativos, epistemologias outras que desfaçam falaciosas hierarquias e valores sociais. A legitimação de um terceiro ou quarto gênero poderia ser uma alternativa para aquelas/es que não coincidam com uma norma cis-heteropatriarcal. Dessa forma, são criadas possibilidades humanas de conquista e (re)descobertas sobre si mesmas/os.

^{Wendy Brown (2019)}, em sua obra “Nas ruínas do neoliberalismo: a ascensão da política antidemocrática no ocidente”, destaca o mantra “Deus, família, nação e livre iniciativa” (p. 109) como um mote em que se balizam e harmonizam elementos essenciais para a sociedade neoliberal. Enquanto o mercado supostamente promove ideais como inovação, liberdade, progresso e entusiasmo, a família, a religião e o patriotismo atuariam na manutenção e produção da tradição, autoridade e moderação. “Aquele inova e perturba; esta assegura e sustenta” (^{BROWN, 2019}, p. 110). A manutenção de valores e códigos morais, de um passado ainda tão presente, torna-se uma necessidade estratégica ou ferramenta, uma vez que, a partir do momento que perdem seu peso, sua relevância social - ou seja, sua inteligibilidade -, eles não apresentam mais relevância. “A liberdade, mais do que limitada pela tradição moral, é em parte constituída por ela” (^{BROWN, 2019}, p. 120). Dessa forma, assim como não há um masculino, feminino, homossexual, heterossexual, dentre outros, a priori, e que seja universal, também não há uma moral e/ou código de valores “naturais” a que deveríamos nos ater, mas sim uma organização de determinados valores e condutas que sirvam à lógica neoliberal.

Chama-nos atenção para como o neoliberalismo busca homogeneizar e universalizar normas, práticas e a sociedade a partir de uma única referência. Estruturas - como a LGBTTI+fobia, o machismo e o racismo - vêm se espalhando estrategicamente em nossa sociedade, relações e diferentes instituições, por meio de leis e/ou práticas. Essas não são recentes nem agem isoladamente. Vêm por meio de processos de disputas, negociações, resistências e violências, sendo (re)construídas com base em supostas racionalidades e universalidades inquestionáveis. Apagamentos e silenciamentos de diferentes sujeitos e saberes também objetivam naturalizar a experiência, ou seja, as percepções daquelas/es envolvidas/os. Ao compreender tais classificações sociais como dadas, estas não seriam passíveis aos questionamentos e às mudanças. Como exemplo disso, ^{Walter Mignolo (2014)} debate, numa entrevista, acerca da estrutura atual da universidade e como ela também deve se repensar, atuar na reconstrução dos saberes e dela mesma - visto que também é produtora desse sistema mundo-vida. A partir da segunda metade do século XX, as universidades começaram a passar por um processo de corporativização, fazendo com que determinados valores, no sentido corporativo, como eficiência e excelência, passassem a ser naturalizados e adotados em considerar a diversidade social/institucional.

Todavia, é justamente pelo viés do discurso da moralidade que forças conservadoras fortalecem suas bases, ao mesmo passo em que conquistam novos aliados em uma política antidemocrática que, pouco a pouco, tomou conta da sociedade norte-americana. O neoliberalismo, operando a partir do desmantelamento da ideia do social para executar seu projeto de controle e exploração, necessita dos seus conceitos morais para validar a subalternização de quem é visto como imoral, como imigrantes e as minorias religiosas ou sexuais. ^{Wendy Brown (2006)}, ao analisar o debate recente e as origens e evolução do fenômeno do neoconservadorismo, observa um paralelo entre as relações do neoliberalismo e do neoconservadorismo na criação do pesadelo americano. De acordo com a autora, o neoconservadorismo “como uma racionalidade política emergente tanto extrai quanto produz uma política cultural particular e um sujeito político” (p. 696, tradução nossa)¹³. Sendo assim, percebem-se as instâncias da moral e do capital alinhavando um novo projeto político social, cujo combate à social democracia também encontra, nas guerras culturais, uma de suas ferramentas mais potentes entre os que pertencem à nova ou direita alternativa estadunidense.

As guerras culturais, embora um conceito de contexto estadunidense até recentemente, assumiram contornos globais nos últimos anos, encontrando na figura de Jair Bolsonaro o protótipo necessário para o início do projeto de destruição dos valores sociais e das liberdades individuais. Como não se lembrar dos episódios de falácias em torno do fantasioso Kit Gay, do mito da ideologia de gênero ou da vacina contra a covid-19, que transforma alguém em jacaré? Ainda nesse viés de construção de narrativas culturais, utilizamos ^{James Davison Hunter (1991, p. 42, tradução nossa)14} e sua definição de conflito cultural como “[...] uma hostilidade política e social enraizada nos diferentes sistemas de compreensão moral” para compreender de que formas esses movimentos de discórdia e polêmica, cujo objetivo é devolver a moralidade ao povo, criam a noção de que pessoas supostamente devassas tomaram o lugar de quem seria validado/a pelo sistema neoliberal que dita quem merece ou se respalda pela crença na meritocracia.

Ademais, é importante não perder de vista de que maneira essas disputas culturais foram engendradas, instaurando novos pânicos morais com o auxílio das redes sociais e deslocando, assim, as pautas da agenda neoconservadora para um território sem dono, cuja réplica em massa de postagens e discursos acaba sendo o suficiente para transformar fake news em verdades absolutas. Identificamos aqui o uso das redes sociais como uma ferramenta que contribui de forma a ampliar a propagação dos discursos de pânico moral, tendo em vista que há uma relação significativa entre os “empreendedores morais” e a esfera midiática, que, de acordo com ^{Stanley Cohen (2011, p. 10)}, parece “[...] devotar um grande espaço para o desvio: crimes sensacionalistas, escândalos, eventos bizarros e estranhos acontecimentos”. Desse modo, percebe-se o campo digital como mais um dispositivo atual utilizado na construção desses pânicos morais, auxiliando nos discursos excludentes e acusatórios contra os indivíduos que não estão inseridos no jogo político do projeto conservador neoliberal.

^{Richard Miskolci (2007, p. 114)} percebe que “todo pânico moral esconde algo diverso e, ao invés de aceitar um temor social como dado, o pesquisador precisa desvelar o que reside por trás do medo”. Nesse sentido, se todo pânico moral esconde determinada intenção em sua ação, podemos inferir que as manifestações contrárias ao projeto de leitura DQSH enquadram-se, na verdade, como uma das formas de cerceamento e silenciamento da pauta de gênero. Em meio ao projeto de nação que visa à unificação das identidades em torno de um indivíduo coerente e amparado pelos valores da pátria, não há espaço para o inesperado e percebido como marginal. Nesse sentido, toda a diferença deve ser combatida, aliada às micropolíticas que determinam de que forma esses sujeitos se constituem como cidadãs/os, principalmente no contexto das políticas identitárias e de gênero, visto que uma posição como a do movimento LGBTTI+ se “[...] chocaria com a concepção comunitária de sexualidade religiosa pautada em uma hierarquia entre homens e mulheres, assim como na centralidade da reprodução” (^{MISKOLCI; CAMPANA, 2017}, p. 733).

4 CONSIDERAÇÕES FINAIS

Desenvolvemos, neste artigo, uma discussão acerca da atividade literária Drag Queen Story Hour (DQSH) e das potencialidades de uma formação/educação que ultrapassa as propostas de um currículo escolar hegemônico e mediante uma pedagogia drag, considerando o enfrentamento da crescente onda neoconservadora que, articulada ao senso comum de moral e bons costumes, objetiva o silenciamento das pautas de gênero e da população LGBTTI+. Em meio a essa nova conjuntura política em formação, acreditamos que uma ação como a DQSH possa contribuir para o desenvolvimento de outras narrativas identitárias e, portanto, pedagógicas na constituição de sujeitos em meio ao clima de retrocesso dos direitos às liberdades individuais, sociais e culturais. A contação de histórias que sai do lugar comum e apresenta novas janelas de realidades é também um falar de si por parte da população LGBTTI+, cujas narrativas carecem de oportunidades em lugares de destaque, sejam esses em espaços culturais ou educativos.

O projeto neoliberal em curso tem coincidido com a violência sobre a pluralidade do tecido social, enfraquecendo o Estado democrático, arquitetando, de maneira magistral, a celebração e imposição de uma sociedade do individualismo, aliado a uma “moral cristã”, que, muitas vezes, decidirá quem tem a legitimidade para falar ou deve ser silenciado/a, quem é incluído/a ou excluído/a, quem vive ou morre. Assim, lutar por uma pedagogia outra, como a drag, uma pedagogia deslocada para a diversidade/pluralidade de ser, fazer e existir no mundo, é trazer a gramática do social de volta ao debate, reconhecendo o mérito dos efeitos da pluralização dos indivíduos no que chamamos de sociedade. Como aponta ^{Wendy Brown (2019)}, é neste espaço do social que projetamos novas possibilidades de futuro ou, talvez, logo ali, onde as condições para a existência de todas as diferenças estejam disponíveis no horizonte.