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<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[Resumo: Existe uma maneira de falar dos fil&#243;sofos como de esp&#237;ritos infantis que perguntam e questionam o que para os demais parece &#243;bvio, e assim se situam e nos colocam frente a lugares antes insuspeitados. &#201; poss&#237;vel ser aprendiz de algo que consiste em ser aprendiz de todo? De tudo ou de quase tudo? S&#227;o tamb&#233;m aprendizes de l&#237;nguas os fil&#243;sofos? Por&#233;m, n&#227;o as desaprendem por que j&#225; as tinham aprendido? Parece que j&#225; existe algo na pergunta que nos impulsiona a abordar ela desde jogos em e com a linguagem, desde velhos e novos usos lingu&#237;sticos com os que habitamos nossas maneiras de viver, nossos territ&#243;rios, t&#227;o familiares e t&#227;o selvagens. At&#233; que ponto escolhemos nossos jogos de linguagem, nossos mundos e formas de vida em comum? Talvez o que fazem os fil&#243;sofos aprendizes ou os aprendizes de fil&#243;sofos seja continuar o di&#225;logo aberto entre incompetentes, entre pesquisadoras ou pessoas pouco h&#225;beis com as respostas dadas sobre como temos que agir em nossos contextos. Nessa carta, trata-se de trazer para a realidade o que questionamos dela: se a podemos estar escrevendo a um aprendiz de fil&#243;sofo. Eis um ato de cria&#231;&#227;o com as palavras no qual estamos pesquisando como fazemos para saber fazer vir outras realidades usando l&#237;nguas. Quando fazemos isto, tamb&#233;m acontece que questionamos os mundos das educa&#231;&#245;es, aproximando eles dos territ&#243;rios onde habitamos ignorantes e infantis, como crian&#231;as recriadoras de brincadeiras que nos surpreendem e nos fazem filosofar, buscar. Interrogando os modos de comunicarmo-nos e educarmo-nos, interrogamos a pr&#243;pria atitude filos&#243;fica, que &#233; a atitude de perguntar o que n&#227;o t&#237;nhamos perguntado ou, pelo menos, como n&#227;o o t&#237;nhamos perguntado. Parece que nesse p&#244;r em quest&#227;o vamos errando por outras maneiras de pensar, de habitar, de comunicar, de experimentar a vida como arte, paix&#227;o e encontro com ela, com a vida que fazemos viver e que merece mais a pena como humana medida de pessoas entre pessoas. Nesta viagem com o aprendiz de fil&#243;sofo, neste caminho epistolar, transitamos por tr&#234;s considera&#231;&#245;es, por tr&#234;s paisagens. Pela primeira, como sugere a estrat&#233;gia Prot&#225;goras, talvez n&#227;o seja necess&#225;rio falta definir algo para faz&#234;-lo - o que seria a ruina da invers&#227;o epistemol&#243;gica do mundo da estrat&#233;gia Plat&#227;o. Pela segunda paisagem, qui&#231;&#225; n&#227;o existam expertos para isso de saber como estamos desejando viver, nem precisamos disso. Qui&#231;&#225; este seja o sentido mais interessante dos usos democr&#225;ticos para a vida em sociedade: propiciar o desejo compartilhado de reconhecimento mutuo nas rela&#231;&#245;es interpessoais. E assim, na vida em comum cultivar&#237;amos o sentimento de perten&#231;a a algo, &#224; demanda de humanidade, a de todos. Essa pesquisa bem pode preencher toda uma vida. Pelo terceiro, talvez fa&#231;a certo sentido se enredar dizendo que o para que da atitude dos aprendizes de fil&#243;sofo seja o da utilidade humana: para que servimos as pessoas?]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Abstract Philosophers have a way of talking like childlike spirits who call into question what others regard as self-evident, thus taking themselves and us to unexpected locations. Can you be a learner of something which in fact is everything-or at least almost everything? Are philosophers also learners of languages? But do they not unlearn them because they already know them? There is something about these questions that drives us to address them through language games that leave us in our all-too-familiar epistemological territories. To what extent do we choose our language games, our worlds, and our forms of living together? Perhaps what apprentice philosophers do is to continue an open dialogue between incompetents, clumsy inquirers, or people trying to solve the question of how best to act in our actual environments. This letter, written to an apprentice philosopher, is about bringing what we call into question into reality, and as such is an act of creation through language. When we act in this way, we also find ourselves questioning the worlds of education, aligning them more closely with the epistemological territories we inhabit. By questioning the ways we communicate and educate, we are questioning the philosophical attitude itself, which is the attitude of asking what we did not ask before, or at least not in the way we had asked before. This challenge leads us to wander into other forms of thinking, inhabiting, communicating, experiencing life as art, as passion, and as a way of encountering the life we are made to live. On this trip with the apprentice philosopher--on this letter-writing path--we journey through three landscapes. In one of these we find--as suggested by Protagoras-that we may not need to define something in order to understand it, which would be the ruin of Plato's epistemological strategy. In the second landscape, we find that there may in fact be no experts who know how we should live. Perhaps this is the most important realization for democracy as a way of life, since it fosters the shared desire for mutual recognition in interpersonal relationships, and nurtures the feeling of belonging to humanity and of being responsive to the world's needs. In the third, we find that the implicit aim of the apprentice philosopher is in fact an ideal of human usefulness. ]]></p></abstract>
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