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Partindo do questionamento das implicações tecnológicas em sala de aula, este artigo busca desvelar as maneiras pelas quais podem ser realizadas as práticas docentes frente ao excesso informacional. Este último, matriz constituinte do estado psicastênico hodierno. Para tanto, utiliza-se dos trabalhos de Vilém Flusser, Gilles Deleuze e Josef Esquirol, como arcabouço teórico, para o entendimento de que frente à psicastenia socialmente generalizada, trabalhar a dúvida enquanto condição do desenvolvimento da contemplação e da intelectualidade se faz como o desafio da educação formal.

Este artigo sistematiza reflexões sobre alguns dilemas da educação contemporânea, principalmente aqueles que prescindem de um horizonte de verdade e de valor, base fundamental e justificativa para a instauração da escola moderna. Tais reflexões estão ancoradas em textos de Friedrich Nietzsche que discutem a dissolução da metafísica, aqui considerada como um dos elementos de desestabilização do repertório simbólico da instituição escolar. Propõe-se, ao final, a recuperação do ato interpretativo como alternativa ao esvaziamento dos conceitos de verdade e de valor e o reconhecimento do diálogo como lugar privilegiado para a aproximação com a verdade provisória e circunstancial.

Hannah Arendt (1906-1975), mulher, judia e pensadora, foi uma das figuras mais desafiadoras do século XX. Sua sólida formação filosófico- teológica e sua percepção aguçada dos totalitarismos foram fundamentais para o respeito adquirido junto ao ambiente acadêmico e político. Múltiplas foram as interpretações de sua obra e os estudiosos seguem, até os dias atuais, debruçados sobre todos os possíveis desdobramentos da sua filosofia. Desse modo, o intuito do nosso trabalho é avaliar aqui uma dessas questões, a saber, a influência de Kierkegaard no seu pensamento. Para tanto, a executaremos através das seguintes subdivisões: (1) um breve panorama da vida e obra da autora; (2) Hannah Arendt, leitora de Søren Aabye Kierkegaard; (3) Hannah Arendt e a época moderna: a questão da dúvida e (4) considerações finais.

Com toda uma vida dedicada à reflexão, Fausto Castilho teve a sua trajetória marcada por duas grandes paixões: a Filosofia e o Brasil. Ambas o acompanharam desde a infância e a adolescência, tendo atravessado o seu caminho personagens emblemáticos, que o ajudaram a demarcar o traçado peculiar do seu destino. Formado na Sorbonne, numa época em que ela reunia, com seu corpo docente, um dos mais significativos e completos departamentos de filosofia do ocidente, Fausto Castilho trouxe consigo diversos métodos rigorosos de trabalhar um texto filosófico, sem jamais deixar de ter um pensamento e uma posição refletida sobre os temas aos quais se dedicou. Essa mesma postura sempre marcou sua profunda reflexão sobre o Brasil, que sempre coadunou assuntos estratégicos, vocação tecnológica e formação política, ocupando-se não tanto com a identidade do país - tema que marcou sua geração -, mas muito mais com o seu desenvolvimento e sua inserção cosmopolita

Toda e qualquer didática possui uma epistemologia subjacente e sua identificação ou taxionomia nos possibilita elaborar chaves de leitura para compreender certos tensionamentos produzidos na forma como ensinamos e/ou aprendemos. No presente estudo, de cunho hermenêutico (GADAMER, 2008), buscamos compreender a epistemologia da complexidade e as decorrências para os processos didáticos. Primeiramente, analisamos as limitações da epistemologia da simplificação, que caracteriza grande parte do pensamento didático moderno e a emergência da epistemologia da complexidade. Posteriormente, exploramos os princípios da complexidade-sistêmico- organizacional, hologramático, organização recursiva, dialógico, auto- eco- organização e a reintrodução do sujeito cognoscente, analisando, por fim, as decorrências para a didática numa perspectiva complexa.

O artigo visa discutir a práxis educacional na contemporaneidade, a partir do conceito de governamentalidade, desenvolvido por Michel Foucault. Inicialmente, apresenta-se a caracterização do conceito como ferramenta analítica para uma ontologia do presente. No segundo momento, estuda-se historicamente a escola moderna como “máquina de governamentalidade”. Finalmente, trabalha-se a governamentalidade ligada à práxis educacional na atual sociedade de controle. Conclui-se que a práxis educacional na contemporaneidade atua como um dispositivo que funciona em sintonia com a forma de governamentalidade da sociedade de controle, contribuindo para capturar não mais corpos dóceis, mas flexíveis e ajustados às emergentes necessidades da sociedade.

La intención del presente artículo es reconstruir teóricamente el concepto de “subjetivación” en la enseñanza de la filosofía, a partir del vínculo entre la teoría del sujeto de Alain Badiou y el postulado de la “igualdad de las inteligencias” de Jacques Rancière. El nuevo escenario educativo, producto del vínculo igualitario entre maestro y alumno, es interpretado como una disrupción del estado de las relaciones pedagógicas de las instituciones modernas. Este “acontecimiento” constituye la posibilidad para la construcción de un sujeto que sostenga (y a la vez, se sostenga en) aquello que trastorna el orden de las cosas. Este proceso de subjetivación hace posible un escenario de enseñanza de la filosofía que no implique únicamente la reproducción de saberes establecidos, sino que inaugure una vía posible para la intervención creadora del “filosofar”.

L’analisi che propongo in questo contributo si inquadra all’interno di uno sfondo molto problematico nel pensiero aristotelico, perché la trattazione dei pathe nel De anima implica anche il problema rappresentato dal nous in Aristotele, dato che tra i pathe dell’anima lo Stagirita elenca anche il noein e, rispetto a questo particolarissimo pathos, conduce un’argomentazione molto faticosa e complessa. La tesi che qui voglio esporre è che la trattazione fisico-biologica dei pathe conferma il panorama aporetico riguardante l’intelletto, perché nasce ed oscilla tra due modelli compresenti nel De anima: (1). quello naturalistico-empirista: secondo il quale Aristotele afferma la stretta unità tra anima e corpo e (2). quello divino-antiempirista: secondo il quale Aristotele deve fortemente staccare il nous dal corpo, perché non può dire che sia mortale. L’analisi aristotelica dei pathe dell’anima mostra entrambi questi schemi e propone una soluzione che sembra innescarsi nel II schema, ma è in tensione con un’ulteriore soluzione che Aristotele indica, ma non percorre e che è testimonianza, invece, del I schema. In questa prospettiva, il pollachōs leghetai aristotelico diventa dunque un’indicazione metodologica che consiste nel mettere in gioco molteplici schemi interpretativi per spiegare una medesima realtà che si presenta in se stessa complessa e multiforme: essa può essere considerata da punti di vista diversi e, dunque, comportare conclusioni diverse, ma non contraddittorie o, come in questo caso, al limite della contraddizione.

A ideia de filosofia brasileira nasce no contexto da emancipação política e da modernização cultural. Ao introduzir o romantismo no Brasil, Gonçalves de Magalhães concebe a liberdade como o poder de criação do homem. Mas a sua concepção estética conservadora gerou a necessidade de questionar se ‘belo’ e ‘bom’, assim como ‘verdadeiro’, são valores absolutos ou relativos. Este questionamento levou ao contato com a doutrina kantiana através de Tobias Barreto, o qual introduz o conceito de liberdade como um poder contracausal capaz de transformar o homem no sujeito da modernização.

Negli scritti kantiani di filosofia della storia (1784-1786) la tradizione teologico-positiva ed il testo biblico, in particolare, rappresentano un punto di riferimento costante della ricerca critico-filosofica. Le pagine che seguono si propongono di vedere se il filosofo abbia, utilizzando il testo biblico, richiamato l’articolata trattazione filosofica del problema della storia e della conoscenza storica ai principi ed ai limiti del discorso critico fondamentale: ossia se si possa riconoscere la sacra Scrittura come criterio euristico adeguato a verificare le condizioni, i limiti e gli esiti della convergenza di criticismo e storicità, non sempre adeguatamente meditata dalla letteratura otto-novecentesca.

Nesse texto abordamos, de modo indireto, a constituição de uma estética musical através dos elementos filosóficos, sociológicos e psicanalíticos que condicionam e fazem parte da compreensão da audição como arte. Para isso, defendemos a existência de uma oposição oculta entre a música e o processo civilizatório, como culto da divindade da imagem, que teve como filha a Indústria Cultural, perseguidora dos novos discípulos de Dionísio-oposto-a-Apolo, Schoenberg, Webern e Berg, presos pela inteligência instrumental do diretor Ulisses, que como um trabalhador ao final do expediente, sempre quer voltar para a falsa familiaridade das instituições prontas para nos matarem, com medo do obscuro, do estranho e do diferente, como Penteu. Enfim, foi nosso objetivo demonstrar a relação causal entre a perda da arte da audição e o fetichismo.

O presente texto tem como propósito estudar a indicação de Gramsci segundo a qual algumas posições do neoidealismo e do pragmatismo seriam inconcebíveis sem a assimilação da filosofia da práxis (marxismo). Tendo como referência análises do autor sobre a presença da filosofia da práxis no pensamento de Croce, realiza-se um primeiro movimento de aproximação teórica para investigar a existência de nexos entre algumas posições filosóficas de Croce e de Dewey. O ponto de partida é o exame da controvérsia entre Croce e Dewey, que teve lugar nos anos quarenta do século XX.

O objetivo deste texto consiste em apresentar as linhas gerais do que, em termos desconstrutivos, seria a experiência mais radical ou constitutiva de toda experiência: a experiência da aporia. Uma espécie de não experiência ou de experiência impossível que seria, ela mesma, a condição de impossibilidade de toda experiência possível. Para tanto, buscaremos analisar alguns usos do termo “experiência” ao longo da obra de Jacques Derrida.

Este artigo tem por objetivo explicitar o caráter de publicização da leitura em Comênio. Para isso, analisa os condicionantes sociopolíticos, históricos e religiosos que permeiam as questões didático-pedagógicas pensadas pelo grande pedagogo. Em sua obra Didáctica Magna - Tratado da Arte Universal de Ensinar Tudo a Todos, o caráter de publicização da leitura responde às necessidades que as novas relações sociais passaram a exigir em consequência da nova forma de produção da sociedade capitalista. Em sua didacografia, a nova arte de ensinar comeniana propôs conteúdos que evidenciam o caráter de publicização da leitura.

Usando da figura dos anjos como metáforas do anseio humano por alcançar a plenitude, o conhecimento universal e, por conseguinte, o controle sobre pretensas leis gerais da natureza, o presente trabalho teve como objetivo indicar e problematizar algumas diferentes trajetórias de pensamento desenvolvidas a partir desse desejo totalizador da humanidade. Dentre essas trajetórias teríamos a da religião e a da ciência moderna que, apesar de aparentemente se oporem em termos de crenças e metodologias, comungaram da mesma perspectiva de buscar por universais: fosse a verdade em Deus, fosse à verdade na Razão. Tentando, contudo, não reduzir o real a uma dimensão transcendente, o presente texto defende a perspectiva de que a realidade não existe independente dos seres humanos que a praticam no calor do convívio cotidiano, sendo que mesmo os conceitos de Deus, Razão, Verdade e Ciência não podem ser pensados sem também serem levadas em consideração as redes de saberes e fazeres nas quais foram construídos.

O tema dessa pesquisa é a escola primária rural em Portugal. No âmbito dessa temática selecionamos para investigação os editoriais da revista Escola Portuguesa (EP) em seus cinco primeiros anos de publicação, 1934 a 1939. A questão que propusemos para a análise consistiu em compreender se a EP, durante o período em questão, destinou algum espaço em seus duzentos e cinquenta e sete editoriais (total de números publicados no primeiro quinquênio) para debater os problemas que perpassavam a escola primária rural no país.

Meu objetivo neste texto é apresentar o paradoxo do ensino e revisitar os modelos filosóficos de ensino examinados por Israel Scheffler, que procurou indicar as vantagens e dificuldades de cada um deles para, em seguida, propor um modelo filosófico de ensino que considerava mais satisfatório. No entanto, embora Scheffler tenha incorporado boa parte da crítica que a “virada linguística” faz à metafísica destes modelos, minha hipótese é a de que ao fazer a análise dos modelos de ensino empirista (Locke), idealista (Agostinho) e racional (Kant), ele não leva em consideração o papel distintivo das proposições gramaticais (no sentido de Wittgenstein) em relação às demais proposições, para compreender como é possível o crescimento do conhecimento no indivíduo. Da perspectiva de uma epistemologia do uso inspirada nas ideias do segundo Wittgenstein, argumento que, se considerarmos que estas proposições constituem nossa visão de mundo (Weltbild) e que aprendemos a seguir estas regras, a maior parte das dificuldades encontradas nestes modelos simplesmente desaparece, como também o paradoxo do ensino é dissolvido.

O artigo compõe uma dissertação que tem como problema de pesquisa investigar quais discursos de humanismo produzem o campo da educação, na perspectiva freireana. A escolha do corpus discursivo situa-se no entendimento de que Paulo Freire é um autor muito potente no campo da educação, sendo referência básica nos Planos de Ensino e nos Currículos dos cursos que formam professores. Aqui, pretende-se remontar algumas pistas genealógicas que se constituem como condição de possibilidade para a emergência de um pensamento humanista cristão na Pedagogia Freireana. Para tanto, busca-se no pensamento personalista de Emmanuel Mounier entender algumas destas condições de possibilidade. O artigo está organizado em três momentos: o primeiro aborda as principais concepções humanistas; o segundo analisa o entendimento de homem em Paulo Freire e as possíveis aproximações com o pensamento mouneriano; como finalização, há uma provocação para se pensar sobre a produção do humano, imanente a este mundo.

A escola portuguesa estabeleceu com a sociedade uma relação qualitativamente diferenciada. O rural foi representado como arcaico, subdesenvolvido e de inevitável transformação por contraponto ao mundo urbano culto e progressista, apresentado como norma. Este estudo permite demonstrar que, não obstante, a subalternização da cultura e do modelo de desenvolvimento rural, houve uma política educativa e uma pedagogia orientadas para o mundo rural. Destinados à alfabetização das populações rurais, o Estado Novo criou a figura do Regente Escolar e ampliou a oferta educativa com Postos Escolares. A alfabetização rural era o primeiro grau da Escola Única. Assim, em resposta ao inquérito Possibilités d’Accès à l’Éducation dans les Zones Rurales (1958), o governo português reiterou a ideia de que em Portugal a Escola é a mesma para todos.

Segundo Marcuse, a identificação do proletariado industrial como sendo o único sujeito de transformações sociais efetivas no capitalismo não se coaduna mais com a realidade. Essa convicção o levou a buscar ampliar o próprio conceito de negação herdado da tradição marxiana. Apoiado e superando a teoria freudiana do “princípio de realidade”, Marcuse desenvolveu uma teoria de transformação social baseada em aspectos qualitativos, centrados na capacidade de subsidiar novos princípios de realidade que não o capitalista. Julgou encontrar alguns desses aspectos potencialmente revolucionários em temas como a sensibilidade, a estética, os movimentos sociais e na transformação radical das próprias necessidades e aspirações.